ВАХХАБИЗМ

Основателем ваххабизма является Мехмед бин Абдулваххаб. Он родился в 1111 [м. 1699] году в городе Неджд в местечке Хураймила и умер в 1206 [м. 1791] году в Дарийа. Сначала он ездил в Басру, Багдад, Иран, Индию и Дамаск путешествовать и заниматься торговлей, а в 1125 году в Басре он попал в ловушку Хамфера, одного из английских шпионов, и стал орудием британских усилий по уничтожению ислама. Он прочитал книги Ахмеда ибн Таймийи, которые не соответствовали вероубеждениям ахли сунны, и стал известен как шейх Неджди. Его идеи поддержали селяне и народ Дарийи вместе с их главой Мухаммедом бин Саудом в обмен на британских священников и британское оружие. Тех, кто принимает их идеи, называют ваххабитами и неджди.

Отец Мехмеда, Абдулваххаб, был хорошим мусульманином. Он и ученые из Медины поняли из слов Мехмеда, что он собирается встать на новый путь, и советовали всем не общаться с ним. Однако в 1150 [м. 1737] году он объявил о ваххабизме. В книгах, которые он написал, особенно в самой известной из них “Китаб-ут-таухид” и в комментарии его внука Абдуррахмана бин Хасана под названием “Фатх-уль-маджид”, насчитывается более двухсот пятидесяти порочных убеждений. Некоторые из них приводятся на второй странице “Усульуль-арба’а”, где ученые ахли сунны дают на них необходимые ответы. Порочные убеждения ваххабитов зиждутся на трех основах:

1. Они утверждают, что амал (деяния) и ибадат (поклонения) являются частью веры. Они заявляют, что тот, кто не выполняет какой-либо фарз, например, не совершает намаз, хотя считает его обязательным, становится кафиром. Они считают, что он должен быть убит, а его имущество должно быть поделено. Об этом написано на различных страницах книги ваххабитов “Фатх-уль-маджид”.

2. Они говорят, что те, кто просят заступничества у рухов пророков (алейхимуссалям) и авлия (каддасаллаху тааля асрарахумул азиз), посещают их могилы и посредством них делают дуа, становятся неверными. На пятьсот третьей странице книги “Фатх-уль-маджид” говорится: «Допустимо просить посланника Аллаха делать дуа, пока он жив. Более того, каждого праведного живого человека можно просить делать дуа. Когда хазрати Умар собирался в Мекку, чтобы совершить умру, посланник Аллаха сказал: “О Умар, не забывай нас в своих молитвах!” Живым дозволено молиться за умерших и тех, кто находится в могиле. Однако не разрешается просить дуа у тех, кто находится в могиле. Аллаху тааля сообщил, что просить дуа у тех, кто не слышит, является ширком. Мертвые и пропавшие, а также живые, находящиеся далеко, не слышат и не могут дать ответ. От них нет ни пользы, ни вреда. Никто из сахабов и тех, кто пришел после них, не просил ничего у могилы Расулуллаха. Если бы было дозволено просить что-то у пророка после его смерти, то Умар (радиаллаху анх) попросил бы у него дождя. Однако он не пришел к его могиле и не попросил у него дуа или помощи. Он попросил дуа у хазрати Аббаса, который был жив и готов». На семидесятой странице сказано: «Просить что-либо у мертвого и тех, кто не находится рядом, значит делать его сотоварищем Аллаху тааля».

Эти слова ваххабитов опровергаются их же собственными книгами. На двести первой странице их книги “Фатх-уль-маджид” сказано: «В сборнике хадисов Бухари Абдуллах бин Масуд говорит: “Мы слышали, как еда, которую мы ели делала тасбих”. Абу Зар сказал: “Посланник Аллаха взял в ладонь кусочки камней. Было слышно, как они восхваляют Всевышнего Аллаха”. Сообщение о стоне дерева, на которое опирался посланник Аллаха во время чтения хутбы, достоверно». Получается, что другие верующие, кроме Расулуллаха, также могли слышать звуки, которые не были слышны всем. В конце того же сообщения говорится, что когда эти камни были в руках у хазрати Абу Бакра, то также были слышны звуки тасбиха. Во всех книгах сообщается, что хазрати Умар, читая проповедь в Медине, увидел Сарийю, командующего армией, который в это время вел сражение в Иране, и воскликнул: “Защищайся от врага на горе!”, а Сарийа услышав, захватил гору. Ваххабиты пытаются оправдать свои слова аятами, которые пришли для идолопоклонников. Однако верующие [то есть последователи ахли сунны] не поклоняются пророкам (алейхимуссалавату уаттаслимат) и авлия (алейхиррахма). Мусульмане верят, что они - любимые рабы Аллаху тааля и что Он будет милостив к Своим рабам ради уважения к ним. Только Аллаху тааля создает вред и пользу. Они говорят, что никто не имеет права на поклонение, кроме Аллаху тааля. Они посещают могилу и молятся Аллаху тааля посредством человека, находящегося в могиле.

Никто не знает гайб (скрытое, сокровенное), кроме Аллаху тааля. Гайб знает только Аллаху тааля и те, кому Он сообщил. Аллаху тааля сообщает все руху Расулуллаха. Пророки знают многое из того, что скрыто от других. В 26-м аяте суры “Джинн” хоть и сказано (смысл): «Аллаху тааля открывает некоторые вещи из гайба только тем, кому пожелает из пророков», однако в книгах по акаиду говорится, что одним из караматов (чудес) авлия является то, что они знают многое из гайба. Опираясь на этот аят, мутазилиты и их последователи говорят, что авлия не может знать гайб. Однако в этом аяте сообщается, что гайб открывается без посредничества и только ангелу, который приносит вахи (откровение). Пророкам и авлия сообщается посредством других ангелов или иным способом. В комментарии к этому аяту в “Тафсири Мазхари” сказано: «Аллаху тааля сообщает Своим авлия и без посредника. Он показал хазрати Умару Сарийю (радиаллаху тааля анхума), который находился в Иране. Он сообщил матери Мусы (алейхиссалям), чтобы она бросила своего сына в море, и что Он вернет его обратно и сделает пророком. Он отправлял апостолам вахи, а благочестивой Мариям сказал: “Потряси финиковое дерево, и появятся спелые финики. Ешь их!” Они не были пророками. Они были авлия».

На сто двадцать шестой странице второго тома книги Абдулгани Наблуси “Хадика” говорится: «Допустимо и позволительно просить посредством посланника Аллаха, сподвижников и табиинов, а после их смерти совершать тавассуль Аллаху тааля, то есть просить ради уважения к ним. Тавассуль означает просить их о заступничестве. Ученые ахли сунны сообщили, что это разрешено. Мутазилиты не поверили им. Принятие мольбы человека, совершающего тавассуль, является караматом того, именем которого делается тавассуль. То есть он и после смерти показывает карамат. Нововведенцы и отклонившиеся от истины извращенцы не поверили в это. Имам Мунави отвечает этим невеждам в своем комментарии к “Джами-ус-сагир”. Имам Субки сказал: «Делать тавассуль посредством посланника Аллаха, т.е. делать истигаса, означает просить его о заступничестве. Это благое дело. Никто из предыдущих и нынешних ученых не говорил ничего против этого. Только ибн Таймийа отрицал это, а потому сошел с правильного пути. Он внедрил бидат (нововведение), о котором никто из ученых до него не упоминал. Благодаря этому нововведению о нем заговорили мусульмане». [Ваххабизм был основан на порочных идеях ибн Таймийи.] На 151-й странице “Хадика” сказано, что не следует препятствовать кому-либо делать то, что, по мнению любого муджтахида, является дозволенным. Потому что дозволено следовать одному из четырех мазхабов. По этой причине не следует препятствовать тем, кто посещает могилы, тем, кто получает благословение посредством посещения могил авлия, тем, кто совершает назр (жертвоприношение) за выздоровление больного или нахождение потерянной вещи. При совершении обряда адак образно говорится, что он посвящается авлия, однако он предназначен для служителей этой могилы, следящих за ее состоянием. Это то же самое, что дать закят бедняку и сказать, что взаймы. Сообщается, что так говорить разрешается. В этом случае принимается во внимание не слово, а смысл. Аналогично, подарок, сделанный бедному человеку, является милостыней. А милостыня, отданная богатому, является подарком. Ибн Хаджар Хайтами дал фетву о том, что если при совершении назра на могиле авлия, предполагается совершить какое-либо другое благое дело, например, дать милостыню его детям, ученикам или беднякам, которые там находятся, то этот назр будет действительным. Такие назры следует отдавать тем людям, которым они предназначались. Таково намерение всех назров, совершаемых в наши дни над могилами. Именно это следует понимать из слова “назр для авлия”. Запрещено плохо отзываться об авлия, называть их невеждами, выводить из их слов значения, противоречащие исламу, не верить, что они являют чудеса и после смерти, думать, что их святость заканчивается после их смерти, препятствовать тем, кто получает благословение посредством посещения их могил. Это такой же харам, как и суи зан (думать плохое) по отношению к мусульманам, притеснение, покушение на их имущество, зависть, клевета, ложь, злословие.

На 182 странице книги “Хадика” в хадисе, переданном Бухари от Абу Хурайры (радиаллаху анх), говорится: «Аллаху тааля сказал: “Мой раб не может приблизиться ко Мне ближе, чем через совершение фарзов. Я люблю его, если он совершает поклонения нафиля. Так случится, что он будет слышать вместе со Мной. Будет видеть вместе со Мной. Со Мной он удержит все. Со Мной он будет ходить. Что бы он ни попросил у Меня, Я дам ему это. Если он прибегнет ко Мне, Я защищу его”. Этот хадис шариф показывает, что те, кто совершают поклонения нафиля наряду с фарзами, завоевывают любовь Аллаху тааля. Их молитвы будут приняты. Саид бин Исмаил Абу Осман Хайри Нишапури (рахметуллахи тааля алейх) сказал: «В этом хадисе говорится, что Аллаху тааля исполнит все, что Его раб пожелает, например, видеть, слышать, идти, держать и т.д.». Хадис: «Когда вы окажетесь в затруднительном положении, обратитесь за помощью к тем, кто находится в могиле!» показывает, что Аллаху тааля наделил Своих любимых рабов этой силой даже после их смерти.

Достопочтенный имам Биргиви в своем трактате “Атфаль-уль-муслимин” приводит хадис шариф: «Если при посещении могилы верующего, сказать: “О Господь! Не мучай его ради Мухаммеда (алейхиссалям)”, Аллаху тааля прекратит его мучения до самого Судного дня».

Есть много хадисов, в которых сообщается, что у человека, находящегося в могиле, есть чувства. Сахабы и табиины посещали могилу посланника Аллаха и делали истигаса (просили помощи). Об этом написано множество книг. При объяснении правил совершения дуа в книге “Хысн-уль-хасин” говорится: «Для того чтобы дуа было принято, нужно прибегать к посредничеству пророков (алейхимуссалавату уаттаслимат) и праведных рабов». Об этом сообщается в хадис шарифе, приведенном в сборнике хадисов “Бухари”.

Али Рамитани сказал: «Молитесь устами не согрешившего, чтобы ваш дуа был принят!» Другими словами, будьте смиренны перед друзьями Всевышнего Аллаха и просите их помолиться за вас. Это и есть истигаса, т.е. тавассуль к одному из авлия.

Причина, по которой сын Абдульваххаба считает, что приверженцы ахли сунны подобны неверным, которые поклоняются идолам и могилам, и что убивать и забирать их имущество - халяль, заключается в том, что он придает неправильное значение нассам [т.е. аятам и хадисам]. В хадисе, приведенном в сборнике хадисов “Бухари”, наш пророк (саллаллаху алейхи уасаллям) говорит: «Неверующие будут приписывать мусульманам аяты, которые пришли для неверующих». В одном из хадисов говорится: «Среди тех, кто носит мусульманское имя, я больше всего боюсь того, кто изменяет смысл Корана». Этот хадис сообщает, что такие люди появятся и что они находятся в заблуждении. Если бы человек, совершающий тавассуль посредством посещения могил, стал бы кафиром, то тавассуль не совершался бы через пророка. Однако посредством пророка тавассуль совершался до его появления на свет, при жизни в этом мире и после его смерти. На 153 странице книги “Шауахид-уль-хак”, в хадис шарифе из сборника хадисов “Ибн Маджа”, наш пророк говорил: «Аллахумма инни ас’алюка бихаккисса’илына алейка», т.е. «О мой Господь! Я прошу Тебя ради тех, кто просил Тебя, и Ты давал им!» и просил молиться именно так. Ученые по хадисам Табарани, Ибн Хиббан, Хаким и Суюти сообщают, что, когда пророк (алейхиссалям) своими благословенными руками опустил в могилу Фатиму (радиаллаху анха), мать хазрати Али (радиаллаху анх), он сказал: «Игфир ли умми Фатимата бинти Асад уа уасси’алейха мадхалиха би-хакки Набиика уаль Анбия-иллязина мин кабли иннака архамуррахимин». То же самое сообщают и имамы по хадисам Насаи и Тирмузи. К посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) подошел слепой и попросил сделать дуа, чтобы он прозрел. Посланник Аллаха сказал ему: «Если хочешь, я могу помолиться за тебя, или ты можешь проявить терпение». Для тебя будет лучше проявить терпение». Когда слепой сказал: «Я хочу, чтобы ты сделал дуа. У меня нет никого, кто бы ухаживал за мной, я испытываю большие затруднения», пророк велел ему совершить омовение и прочитать дуа: «Аллахумма инни ассалюка уа атауаджаху иляйка би-Набийика Мухаммадин Набийиррахма, йа Мухаммед инни атауаджаху бика иля Рабби фи хаджати-хазихи, ли такдийа-ли, Аллахумма шаффи’ху фийа». Перевод этого дуа следующий: «О мой Господь! Я обращаюсь к Тебе через Твоего любимого пророка, которого Ты послал как милость для человечества. Я прошу у Тебя. О Мухаммед (алейхиссалям)! Я взываю к Господу через тебя, чтобы исполнилось мое желание. О Аллах! Сделай его моим заступником». Сподвижники (радиаллаху тааля анхум) всегда читали это дуа.

Об этом сообщает и имам Байхаки. Также он говорит: «Он встал и ушел с прозревшими глазами». Посланник Аллаха научил его читать эту молитву. Сам он дуа не читал. Он пожелал, чтобы слепой сделал тавассуль, т.е. обратился с мольбой к Всевышнему Аллаху посредством него, попросил помощи через посланника Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) и чтобы его желание исполнилось таким путем. И при жизни посланника Аллаха, и после его смерти совершали истигаса, т.е. обращались к нему за помощью. Салаф салихины часто читали это дуа после смерти Расулуллаха и достигали с его помощью своих целей и желаний. Халиф Осман (радиаллаху анх) не принимал просьбу одного человека. Когда этот человек пришел к хазрати Осману бин Ханифу, одному из сподвижников, и попросил его помочь ему, тот научил его читать это дуа. Табарани и Байхаки сообщают, что, когда он прочитал это дуа и отправился к халифу, его желание было исполнено. В хадисе, переданном Табарани, говорится, что, когда посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) молился, он говорил: «Ради Твоего пророка и пророков, которые приходили до него». Совершать таваджух, тавассуль, истигаса и ташаффу посредством посланника Аллаха, других пророков или авлия – все это означает одно и то же. Ислам объявил, что совершение тавассуля через действия и поклонения является дозволенным. В хадисе сообщается, что в давние времена, когда запертые в пещере люди начали умолять, рассказывая о своих добрых делах, совершенных ради Аллаха, камень, закрывающий устье пещеры, открылся, и они спаслись. Если дуа, сделанное посредством совершенных человеком деяний принимается, то дуа, сделанные посредством тех, кто совершал самые лучшие деяния, безусловно, будут приняты. Умар бин Хаттаб (радиаллаху анх) прочитал дуа о ниспослании дождя, сделав хазрати Аббаса средством приближения (уасиля) к Аллаху тааля. Никто из сахабов не возразил. Он сделал средством приближения к Аллаху тааля хазрати Аббаса, а не посланника Аллаха и его благословенную могилу, поскольку считал себя недостойным и ставил родственников посланника Аллаха выше себя. Тавассуль посредством хазрати Аббаса на самом деле является тавассулем посредством посланника Аллаха. Нельзя сказать, что слова “тавассуль”, “таваджух” и “истигаса” означают, что тот, через кого совершаются таваджух и истигаса, всегда превосходит того, кто совершает таваджух и истигаса. Посланник Аллаха сделал мухаджиров Мекки средством для принятия одной из его молитв. Истигаса – это обращение за помощью к человеку, которого очень сильно любит тот, кого просят о чем-то. То есть просят через этого человека. Если просить через этого человека, то получить желаемое легче. Для того чтобы молитва была принята, необходимо обратиться за помощью (истигаса) к посланнику Аллаха или к авлия в могиле. Таким образом, молитва будет принята. Дуа принимает только Всевышний Аллах. Причиной и средством для этого является пророк. Аллаху тааля - истинный гаус (оказывающий помощь). Посланник Аллаха образно является гаусом. В хадисе, переданном Бухари, сказано: «В Судный день с просьбой о помощи (истигаса) сначала будут обращаться к Адаму, потом к Мусе, а затем к Мухаммеду (алейхиссалям)». Кроме того, тавассуль и истигаса через посланника Аллаха означает просить его сделать дуа. Ибо он живой в своей могиле, он понимает, чего хочет просящий. В сахих (достоверном) сообщении говорится: «Во времена правления халифа Умара начался голод. Один из сподвижников пришел к могиле посланника Аллаха и сказал: “О Расулуллах! Помолись о дожде для своей уммы! Твоя умма вот-вот погибнет”». Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) явился к нему во сне и сказал, что будет дождь. Так и случилось. Также во сне он сказал: «Иди к Умару, передай ему привет! Сообщи добрую весть о том, что будет дождь. Скажи ему, чтобы он действовал мягче». Умар (радиаллаху анх) был жестким, суровым человеком. Он был строг в выполнении требований религии. Этот человек пришел к халифу и рассказал, что произошло. Халиф выслушал его и заплакал. Согласно одному из сообщений, сновидцем был Биляль бин Харис Музани, один из сподвижников. Здесь мы хотим сообщать не о сне, а о том, что сподвижник пришел к могиле посланника Аллаха и сделал тавассуль. Как видим, посланника Аллаха просят сделать дуа для исполнения желаний, как при его жизни, так и после его смерти. Так же как желания исполняются благодаря его молитвам и заступничеству, так же и дуа и тавассуль, сделанные посредством него до его рождения, во время его жизни и после его смерти принимаются. В Судный день он сделает шафаат за свою умму перед своим Господом, и его заступничество будет принято. Это подтверждается иджмой, т.е. единогласным решением исламских ученых. В хадисе, переданном Абдуллахом ибн Аббасом (радиаллаху анхума), говорится: «Аллаху тааля сказал Исе (алейхиссалям): “О Иса! Уверуй в Мухаммеда (алейхиссалям)! И прикажи своей умме, чтобы те из твоей уммы, которые доживут до его времени, уверовали в него! Если бы не Мухаммед (алейхиссалям), Я не создал бы пророка Адама. Если бы не Мухаммед (алейхиссалям), Я не создал бы Рай и Ад. Я создал Арш на воде. Он двигался. Он остановился, когда на нем написали “Ля иляха иллаллах”». Этот хадис передал Хаким с достоверными свидетельствами. Разве может быть не принята молитва, сделанная посредством пророка такого высокого ранга и неизмеримой ценности, который достиг благословений своего Господа?!