Один из величайших ученых ислама. Известен под именами Хаджи Азизан и Пир-и Нессадж. Воспитанник Махмуда Инджирфагнави. Родился в деревне Рамитан в 15-и километрах от Бухары. Здесь и начал получать свои знания. За очень короткое время он стал обладателем огромного багажа знаний. С огромным удовольствием посещал уроки величайшего ученого того времени Хаджи Махмуда Инджирфагнави. Получил лестные отзывы своего учителя. Достиг совершенства во внешних и духовных знаниях. Он стал одним из больших ученых и указателей верного пути своего времени. Дошло до того что он стал прибежищем для заблудших, наставником для сбившихся с верного пути, одним из тех кто направляет к истине.

Али Рамитани (рахметуллахи алейх) удостоился чести стать 12-м в сильсиля алия - золотой плеяды передатчиков знаний. Для зарабатывания дозволенного заработка занимался ткачеством. Обладатель наивысших положении и караматов. Скончался в Хорезме в возрасте 130 лет в 721 или 728 году хиджры (1328 г.). Его могилу посещают нескончаемый поток людей, где от его руха получают благотворное влияние.

Почему Али Рамитани прозвали Азизан передается так; было такое время что дома у Али Рамитани по 2-3 дня не было ничего съестного. Домашние сильно переживали отсутствие дома еды. В дом пришел гость и ему нечего было предложить из съестного. В это время один из его учеников торгующий продуктами принес приготовленного петушка, фаршированного рисом со словами: «Это я приготовил для вас и для вашей семьи. Вы бы очень меня обрадовали если бы приняли этот подарок». Али Рамитани очень обрадовался что подарок оказался ко времени и был очень ему благодарен. Этим блюдом он угостил своего гостя. Когда гость ушел то, пригласив ученика сказал: «Принесенная тобою еда оказалась очень кстати в такую тяжелую минуту. Можешь просить все что тебе надо. Потому что в этот момент открыты врата дуа». А молодой человек сказал: «У меня нет другого желания кроме как стать похожим на вас как в общих так и в духовных знаниях. Прошу вас привести меня к такому состоянию». Али Рамитани ответил ему: «Это непосильное для тебя бремя. Ты не сможешь ее поднять. Если мой груз переложить на тебя, то ты не устоишь на ногах. Пожелай чего-нибудь другого».

Но молодой человек настоял: «Все что я хочу, это быть похожим на вас. Ничто другое меня не утешит. Поэтому я готов на все». Али Рамитани сказал, - хорошо, и взяв его за руки повел его в свою личную обитель. Усадив его напротив начал таваджух (передачу знании). Спустя какое-то время, по воле Аллаха молодой человек вошел в состояние Али Рамитани. Достиг его степеней. Но опьяненный любовью потерял сознание. Прожив в таком состояний сорок дней, он умер. Поскольку он сразу же дал ему все свои степени и состояния и сделал его подобным себе, то Али Рамитани стали называть Азизан, т.е. двое святых.

Досточтимый Азизан виделся и переписывался с большим ученым Сейид Ата. Несмотря на это Сейид Ата не осознал его высокое положение. Это стало причиной возникновения некоего неуважительного отношения к Али Рамитани. Следом за этим произошло нападение одного племени из кипчакских степеней на селение Сейид Аты и был похищен его сын. Сейид Ата понял что это случилось из-за нанесенной им обиды на досточтимого Али Рамитани. Чтобы попросить прощения он пригласил Али Рамитани на угощение. Азизан поняв по какой причине он приглашен в гости не стал отвергать просьбу Сейид Ата. В гостях также присутствовали множество ученых и авлия. Когда все сели за накрытый стол и хозяин попросил гостей приступать к еде Али Рамитани произнес: «Пока не придет сын Сейид Аты, Али не протянет руки к еде, и не возьмет в рот ни крошки» и стал молча ждать. Пока гости думали над сказанными словами дверь распахнулась и вошел сын Сейид Аты. Все гости оторопели и замерли. Затем начали расспрашивать как такое произошло. Он рассказал: «Еще какое-то мгновенье назад я был в плену группы людей. Мои руки и ноги были связаны. Сейчас я вижу себя рядом с вами. Не знаю как мои руки оказались развязанными и как я преодолел десятидневный путь». Все присутствующие на этом собрании поняли, что это карамат которому приложил руку Али Рамитани. Каждый присутствующий понял что, стать учеником Азизана для них это высокое благо.    

Досточтимый Али Рамитани (рахметуллахи алейх) решил переселиться в город Хорезм. Прибыв со своими приближенными в город отправил двоих из них с наказом: «Идите к главе города и скажите: ʺВ ваш город прибыл небогатый ткач. Если вы позволите, то он хочет поселиться в вашем городе, если нет то уедет обратноʺ. Если позволит остаться то, возьмите разрешение правителя на пребывание в городе с его печатью». Ученики пошли на прием к правителю и обратились с просьбой. Глава впервые столкнулся с таким обращением и очень удивился. Но чтобы не обидеть прибывших просителей дал им то самое разрешение подкрепленный печатью. Это документ ученики принесли своему наставнику. Досточтимый Азизан поселился в одном из окраинных районов города. Каждый день он шел в то место где собираются искатели работы и приводил с собой нескольких человек. Расспрашивал сколько они хотят заработать за день и далее говорил: «Сейчас совершите омовение и поучаствуйте на наших уроках до предвечернего намаза. Затем получите оплату и можете отправляться домой». Нанятые работники не трудились а сидели и слушали, совершали все свои поклонения к тому же узнавали такие знания о которых прежде не слышали. А вечером, получив оплату возвращались домой с деньгами.

Тот кто один раз оказывался рядом с Али Рамитани (рахметуллахи алейх) хотел увидеть его еще и еще и никогда уже не покидать его общество. Это распространилось на весь город. Каждый хотел стать учеником Али  Рамитани и стояли у его двери, чтобы послушать его слова оказывающие влияние на самые сокровенные уголки сердца. Каждый день его дом был заполнен людьми, каждый хотел чтобы он помолился за него. Но появились такие люди которые донесли об этом султану: «В вашем городе появился ученый к которому нескончаемым потоком идут люди. Они избирают его путь, исполняют все что он скажет. Каждый неукоснительно исполняет каждое его слово словно это приказ. Если так будет продолжаться то, люди изберут его правителем, и вы лишитесь своего сана. Но решать конечно же вам». После этого султан издал указ о выселении из города Али Рамитани. Но человеку прибывшим с указом от правителя Али Рамитани сказал: «Но у нас есть указ разрешающий пребывание в городе под печатью этого самого правителя. Если правитель отвергает свой же указ, под своей подписью и печатью, то мы можем уехать». Этот ответ донесли правителю и он не стал отзывать обратно свое разрешение. Кроме этого решил посетить досточтимого Али Рамитани после которой стал его учеником. Поняв всю тонкость и глубину его занятий, правитель стал одним из лучших и близких учеников Али Рамитани (рахметуллахи алейх).

Али Рамитани рассказывает: «Во времена моего наставника Махмуд Инджирфагнави (рахметуллахи алейх) один из учеников увидел Хизыра (алейхиссалям) и спросил: ʺКто в наше время является тем самым путеводителем верного пути, чьим последователем надо становиться?ʺ Хизыр (алейхиссалям) сказал: ʺВ это время, человек которого вы ищите это Хаджи Махмуд Инджирфагнавиʺ».

Как-то Али Рамитани находился со своими учениками и рассказывал о свойствах Аллаху тааля как увидели на небе летающую большую белую птицу. Подлетев к ним, птица ясным и понятным языком сказала: «О Али! Будь совершенным человеком». У учеников видевших и слышавших такие слова появилось некое состояние и они потеряли сознание. Позже, придя в себя, они стали расспрашивать об этой птице. Али Рамитани разъяснил: «Это был мой наставник Махмуд Инджирфагнави. Аллаху тааля позволил ему такой карамат. В макаме пророка Мусы Калимуллаха постоянно летают тысячи слов. Сейчас заболел Хаджи Дихкян (рахметуллахи алейх), переживает свои последние минуты. Он летит проведать его. Потому что он попросил у Всевышнего Аллаха помощника для себя в свои последние минуты жизни. Вот поэтому мой учитель Махмуд Инджирфагнави направляется к нему».

У досточтимого Азизана было четыре халифа, каждый из которых обладал совершенством и фазилятом. Каждый из которых после его смерти стал обучать людей желающих изучить ислам. Каждого из них звали Мухаммед. Первый Ходжа Мухаммед Кулахдуз. Похоронен в Хорезме. Второй Ходжа Мухаммед Халлад Балхи. Пахоронен в Балхе. Третий Ходжа Мухамммед Баварди который захоронен в Хорезме. Четвертый и самый главный его халиф – Ходжа Мухаммед Баба Саммаси. При приближении своей смерти, Али Рамитани назначил его наставником для всех своих воспитанников. Оставил своим представителем Мухаммеда Баба Саммаси.

Али Рамитани сказал: «Смысл этих слов, ʺВсевышний Аллах в течение дня направляет свой взор на сердце раба 360 разʺ таково: в сердце 360 дверей открывающихся в теле. Когда сердце бурлит от зикра то, Аллаху тааля направляет в него свой взор. Файзы и нуры возникшие от такого взора по этим 360 ручейкам растекается по всему организму. Участок тела по которому распространились на человека нуры и файзы от этого начинает с увлечением совершать поклонения и получает от этого наслаждения».

Также сказал: «ученику, чтобы достигнуть результата нужно много работать и прилагать много усилии для воспитания своего нафса. Но есть такой метод следуя которому можно перевоспитать нафс и за короткое время получить своему руху очень высокие результаты. Это получить расположение сердца одного из любимых друзей Аллаху тааля. Потому что их сердца – это места куда обратил свое внимание Всевышний Аллах».

Рукнеддин Аляуддавля (рахметуллахи алейх) современник досточтимого Али Рамитани. Между ними происходил обмен письмами. Как передается, в одном письме досточтимый Рукнеддин задал ему вопросы. Один из вопросов звучал так:

«Как бы мы не старались радушно принять пришедших к нам людей, они все равно уходят к вам. Мы накрываем для них богатый стол, предлагаем для них различные блюда, но несмотря на то что не накрываете для них стол они все же более благосклонны к вам, нежели нам. Почему так происходит?

Ответ: Много людей работают ради благодарности. Но мало тех кто понимают что их услужение – это благо данное им Аллахом. Вы трудитесь понимая что, все ваши услужения людям - это данное вам Всевышним Аллахом благо. Тогда и люди будут довольны вами.

Второй вопрос: Как мы поняли вас воспитал Хизыр (алейхиссалям). Как это произошло?

Ответ: Есть рабы которые очень сильно любят Всевышнего Аллаха. Так вот, Хизыр (алейхиссалям) тоже их любит.

Он сказал: «Если бы во времена Халладж Мансура нашелся рядом кто-нибудь из учеников великого Абдулхалика Гондждувани, то он обязательно пришел бы на помощь и вывел бы его на самые высоты тасаввуфа. Халладж Мансур не впал бы в такое состояние».

Он сказал: «Обращайтесь в дуа с языком которым вы никогда не восставали против Аллаху тааля. Чтобы ваше дуа было принято».

«Опасайтесь себя в двух состояниях: при разговоре и во время еды».

«Тот кто занимается воспитанием людей должен быть укротителем зверей. Так же как укротитель в своем воспитаний изучает характер и повадки зверей, так же и учителю надо учитывать склонности и темперамент воспитанников».

У него было двое сыновей и оба были обладателями как духовных так и внешних знаний. Для передачи знаний своим ученикам после смерти, он назначил младшего сына Ибрахима. Старший сын также обладатель большого багажа знаний. «Но почему же не оставит после себя его» вопрошали люди. Поняв это Али рамитани сказал: «Старший сын после меня долго не проживет. Совсем скоро он присоединится к нам». Так и произошло. Спустя 19 дней старший сын тоже скончался.  

В стамбульской библиотеке Сулеймания в разделе Тахир Ага, в послании досточтимого Али Рамитани под номером 265/2 пишется:

«Существуют 10 условий для того чтобы стать любимым рабом Всевышнего Аллаха.

Первое: быть чистым.

Разделяют два вида чистоты. 1 – внешняя чистота. Внешняя чистота должна быть такой чтобы на это обращали внимание все люди. Все носимое, еда, питье и вещи в использовании должны быть чистыми.

2 – внутренняя чистота: наполненность сердца прекрасной нравственностью. Не завидовать, не думать про других плохое, ненавидеть врагов Аллаху тааля, любить друзей Аллаха – все это из тех видов нравственности, которые любимы Всевышним Аллахом. Сердце – место куда обращает внимание Аллаху тааля. Поэтому не надо наполнять сердце любовью к мирскому. Не кормить его запретным. Так как в хадис шарифе сказано: «Усталый путник со спутанной бородой и волосами, весь в пыли протягивает руки в дуа и обращается к Аллаху. Но как же могут быть приняты его дуа если он пьет харам и ест харам?» Т.е. дуа из уст которое ест харам не примется. Если сердце не чистое то нельзя почувствовать сладость поклонений, не достичь марифата (познания) Аллаху тааля.

Второе – чистота языка. Не произносить непотребные, неуместные слова. Читать Коран, соблюдать амри маруф и нахи мункар. Есть хадис пророка где он сказал: «Люди окажутся в аду из-за своих языков».

3-е условие: По возможности сторониться людей. Таким образом глаза смогут избежать взора на харам. Так как сердце подчиняется глазам. Каждый взгляд на харам накладывает на сердце грязное пятно. Наш пророк (салаллаху алейхи уасаллям) сказал: «В судный день в глаза посмотревших с вожделением на чужую женщину, будут заливать расплавленный свинец». Смотреть на чужую для себя женщину - харам. В 30-м аяте суры «Нур» сказано: «Прикажи верующим не смотреть на харам и сохранять непорочность! Скажи верующим женщинам не смотреть на харам и сохранять целомудрие».   

4-е условие: Пост. Своим постом человек становится похожим на ангелов и выступает тем самым против своего нафса. По этому поводу в хадисе кудси сказано: «Пост принадлежит Мне. Я вознаграждаю за пост. Это вознаграждение безгранично. Также неисчислимы блага терпеливых покинувших этот мир». Также в хадисе сказано: «Пост – преграда от ада». Соблюдением поста надо принести в сердце покой, закрыть дорогу шайтану возведя защиту. В хадис шарифе также сказано: «Для постящегося есть две хорошие новости. Первое в мгновение ифтара, второе когда встречается со своим Господом». Постом обретают здоровье. Кроме этого есть множество хадисов где сообщается о ценности постов в месяцах раджаб, зилька'да, зильхиджа и мухаррам.

5-е условие: Часто поминать Аллаху тааля, часто произносить его имя. Самое лучшее – Ля иляха илляллах. Приознесший Ля илялха илляллах обретает ихляс. Ихляс – совершение всех своих действий ради Аллаха, отказаться от стремления к мирскому имуществу и богатству и желать ахирата. Человек с ихлясом говорит: «Мой Аллах! Ты моя цель, к Тебе я стремлюсь». Посланник Аллаха (салаллаху алейхи уасаллям) сказал: «Сказано об огромной благодетели и прощения грехов от произнесения Ля иляха илляллах». В 41-м аяте суры «Ахзаб» Аллаху таааля сказал: «О уверовавшие! Часто поминайте Аллаха». Чтобы избавиться от желаний нафса надо безостановочно делать зикр.

6-е условие: мысли возникающие в памяти т.е. в сердце. Есть четыре вида мыслей появляющиеся в сердце: Рахмани, малякани, шайтани, нафсани. Хатыр-и рахмани: к ним относятся мысли пробуждающие от гафлята (беспечности), оставить плохую дорогу и обретение правильного пути. Хатыр-и малякани: отдать предпочтение поклонениям, тому, что нравится Всевышнему Аллаху. Хатыр-и шайтани: представлять красивым грех. Хатыр-и нафсани: желание мирского. Если человеку не справится с этим, то надо обратиться к Аллаху со словами: «Аллахумма ариналь хакка хаккан варзукна иттиба'ху ва ариналь батиля варзукна иджтина-баху би-хурмати сейидиль-башар салаллаху алейхи уасаллям»

7-е условие: Показывать смиренность ниспосланному Всевышним Аллахом. Т.е. не надеяться на что-либо из мирского, полностью положившись на Аллаху таааля, покорившись Его предопределению. Жить между хауф и риджа (страхом и надеждой). Потому что тот кто боится Аллаху тааля, не совершает грехи. Кроме этого мумин не должен впадать и в безнадегу. Всевышний Аллах предписывает не терять надежду.

8-е условие: поддерживать связь с праведными людьми. При посещении праведников появляется завеса против грехов, видя харамы понимает что это плохое.   

9-е условие: украшение себя хорошими качествами. Это взять себе моральные качества Аллаху тааля. Потому что пророк (салаллаху алейхи уасаллям) сказал: «Возьмите себе характер Аллаху тааля».

10-е условие употребление чистой и дозволенной пищи. Это тоже из фарзов. В 168-м аяте суры «Бакара» говорится: «Питайтесь всем, что есть на земле дозволенного и прекрасного». А посланник Аллаха сказал: «Поклонения состоят из десяти частей. Девять из них состоит их поиска халяла». Все остальные поклонения в оставшейся одной части. Употребляющий недозволенное не найдет в себе силы следовать предписаниям Всевышнего Аллаха. В 31-м аяте суры «А'раф» сказано: «Ешьте, пейте но не допускайте расточительства». Нельзя есть мясо животного забитого без Бисмилляхи. В 121-м аяте суры «Ан'ам» Аллаху тааля говорит: «Не ешьте того, над чем не было произнесено имя Аллаха». Не находитесь с гафилями (беспечные). Употреблять в пищу нужно у тех кто соблюдает чистоту и готовит с Бисмилляхи. Потому что без этого появляется такое состояние как гафлят (беспечность). Друзья Аллаху тааля не ели пищу принесенную не подобающими людьми, не считая такую еду уместным для своего создания. Пусть Всевышний Аллах наделит нас и всем мусульманам хлебом насущным чистым и дозволенным».

1) «Хадаик-уль-вердия» стр. 120

2) «Нафахат-уль-унс» стр. 413

3) «Рашахат» стр. 52

4) «Хадикат-уль-авлия» стр. 28

5) «Рашахат» (на арабском) стр 37

6) «Иргам-уль-мерид» стр. 54.

7) «Бахджат-ус-сания» стр 12.

8) «Там ильмихал саадати абадия» стр. 401. 985.