СПРАВЕДЛИВОСТЬ

Вопрос: Про справедливость все говорят по разному. Как в нашей религий описывается справедливость?

Ответ:

Адалят [справедливость] – находиться в пределах законов и канонов написанных амиром, правителем, государством. Зульм [злодеяние, угнетение, притеснение] – выходить за пределы этих канонов, этих границ. Основное определение справедливости в Исламе, это – использование того что принадлежит тебе. А зульм – покушение на чужое имущество и средства. Это и есть определение справедливости в Исламе.

ЧУЖОЕ ИМУЩЕСТВО НЕ ОТБИРАЕТСЯ СИЛОЙ

Вопрос: Некий безмазхабник сказал: ′′Государство может брать с граждан не только налоги, а может отбирать частное имущество столько сколько ему потребуется, без условия возврата. Потратит их на нужды общества.′′ Есть ли что-либо подобное в Исламе.

Ответ:

Джевдет Паша, вписавший приказы Всевышнего Аллаха в законы государства, 95-ом разделе «Маджалла» говорит:

«Не может быть приказа для использования чужого имущества.» Например, не может быть приказа: ′′Отдайте имущество такого-то, в пользование такому-то.′′ В 96-ом разделе и в «Дурр-уль-мухтаре»

′′Чужое имущество не может быть использовано без разрешения владельца.′′ Мульк [имущество] то чем владеет человек. Наш пророк сказал:

«Имущество мумина, взятое без его разрешения и ведома, не будет дозволенным.» Этот хадиси шариф приводится в книге «Кунузудакаик» от имама Мунави, и «Муснад» Имама Ахмеда а также у Абу Давуда. Как выясняется, государство не может забирать средства у населения кроме легальных отчислений и не больше этого. Не может начислять нелегальные налоги. Если возьмет, то это будет притеснением. Отобранное имущество, забранное против воли, должен будет вернуть. Государство забирает имущество у населения в странах с социалистическим строем. В исламе не может быть социализма. В исламе также нет и капиталистической экономической системы. Эти два очага строя, Ислам в корне очищает обязанностью выплаты закята. В Исламе есть социальная справедливость. Каждый получает столько, сколько он заработал, сколько при этом вложил труда. Никто другой не может положить глаз на чужое имущество. И государство не эксплуатирует народ. И государственную казну органы власти не могут использовать для своих целей.

ПРЕЖДЕ СПРАВЕДЛИВОСТЬ К СЕБЕ

Вопрос: Говорят чтобы быть справедливым, человек должен прежде всего быть справедливым к себе самому. Как это происходит, как для этого нужно действовать?

Ответ: Человек прежде всего должен быть справедлив к себе, справедливым в своих поведениях, относиться справедливо к своим органам. После этого по отношению к своей семье, соседям, друзьям. Органы права и государственные службы, должны быть справедливыми к населению. Как видим, чтобы в человеке увидеть справедливые черты, он должен быть справедливым в своем поведений, справедливым к своему организму. Для чего были созданы каждый его орган, любой данный ему потенциал, для этого их и использовать. Нельзя использовать их не по назначению которые определены Всевышним Аллахом, и в целях которые противоречат Исламу.

Если есть дети, то к ним нужно относится в соответствии с нормами Ислама и разумно, не уклоняться от мусульманской нравственности. Украшать себя хорошим нравом. А если это руководитель,то давать распоряжение совершать поклонения и самому их совершать. Такой человек в этой жизни является наместником Аллаха. А в Судный День получит блага предназначенные для справедливых. Благо и добро подобного человека во время его счастливого пребывания на месте его существования, распространяется на всех людей, зверей, даже на растения и пропитание где он пребывает. Но если правители несправедливые, с плохим нравом, не сострадательны к людям, посягают на права людей, угнетают и притесняют, то это не справедливые люди а спутники шайтанов. Те кто немилосердны к подчиненным, в Судный День не дождутся справедливости от Аллаху тааля. Сказано «Ман, ля ярхам, ля йурхам», что означает, нет справедливости к несправедливому.   

ТРИ ВИДА СПРАВЕДЛИВОСТИ

Вопрос: Справедливость бывает только при общении, в торговле, во взаимоотношениях с людьми?

Ответ: В книге «Ахлак-и алаи» по этому поводу пишется:

′′Различают три вида справедливости:

Первое, быть рабом Аллаху тааля. Милость, блага, добро Аллаха распространяются на всех людей. Самое большое добро, то что Он указал дорогу счастья. Люди созданы в самом наилучшем виде, хотя не имеют на это право. Людям даны бесчисленные, бесконечные блага. Конечно же необходимо поклоняться такому Создателю, быть признательным всему данному добру. Во имя справедливости нужно соблюдать права собственника. Каждый человек должен понимать обязанность раба, выполнять порученные ему требования.

Вторая часть справедливости, соблюдать права людей. Не выступать против руководителей, государства, законов, уважать ученых, хранить аманаты, соблюдать справедливость при торговле, держать обещание.

Третья, приводить к исполнению права ушедших людей. Это рассчитаться с их долгами, исполнить оставленные ими обещания, охранять все что оставлено ими, сберечь и продолжить их благие и добрые дела.′′

Вопрос: Нужно ли воспринимать всерьез свидетельства, разговоры о религий людей с неправильным вероучением, тех кто открыто совершает большие грехи?

Ответ: Потому как часть безмазхабников называют представителей общины Ахли сунна мушриками, а другая часть открыто ругают значительную часть сподвижников, трех халифов и мать мусульман Аишу, то их свидетельства не принимаются.

Не может считаться справедливым человек открыто совершивший большой грех, или же человек не переставая совершающий малые грехи. Их свидетельства не принимаются. Не теряет справедливость человек грехи которого сокрыты. Придерживаться вероучения одного из 72-х нововведенческих групп, большой грех. В сносках Тахтави к «Дурр-уль-мухтар» говорится:

′′Представитель одного из 72-х течений не являющиеся неверующими, из ахли Кибла. Потому как этот грех скрыт у них в сердцах, их свидетельства принимаются. Но, не принимается свидетельство тех из них, которые распространяют свои взгляды среди других. Не доверяют азану прочитанному человеком который единожды совершил большой грех или беспрерывно совершающему малые грехи. Времена намазов и утверждения реформаторов о начале Рамазана не принимаются доводом.