РЕЛИГИЯ ИСЛАМ - 106 (Таблиг джамаат)
О выборе своих эмиров они говорят: “В исламской системе эмиры очень важны. Эмир, избранный из числа Джама’ат-ут-таблиг, является улуль-амром, объявленным исламом. Для каждого человека подчиняться приказам эмира так же обязательно, как подчиняться приказам Аллаха и посланника Аллаха”. [Стр. 6]. “Ваджибом является беспрекословное подчинение приказам эмира, которые соответствуют исламу. Исследовать свидетельства и доказательства его приказов не разрешается. Неисполнение его приказов или выполнение того, что не соответствует его желанию, является большим грехом. Это влечет за собой порицание и наказание Аллаху тааля”. [Стр. 7]. Как можем видеть, они возвышают своих эмиров до уровня пророков. На странице 8 сказано: “Когда эмир отдает важный приказ, он обязан посоветоваться с авторитетными членами общины, а затем посоветоваться с членами совета Шура. Если их мнения разделились, он может выбрать решение на свое усмотрение”. Как видим, они подчиняются только хадисам и приказам своего эмира. Как будто Священный Коран предписывает повиноваться только приказам эмиров и повиновение им является фарзом. Аллаху тааля, мол, отомстит тем, кто не повинуется ему. Повиноваться эмиру обязательно, даже если его приказ противоречит словам членов совета Шура и управляющих. Члены этого совета, управляющие и эмиры – это люди из своего окружения, т.е. люди, собравшиеся вместе только на основании того, что произнесли калиму шахадат. Для них не имеет значения к какой секте человек относится, каким уровнем знаний обладает и другие условия. Однако салаф салихинами, то есть учеными ахли сунны, было сообщено, каким должен быть улуль-амр. Величайший ученый ислама Абуссу’уд (рахметуллахи тааля алейх) сказал: “Улуль-амр – это праведные правители и справедливые судьи. Таковыми являются четыре халифа, называемые хулафа рашидин, и те, кто следует за ними”. Имам Кархи сказал: “Улуль-амр – это правители в период посланника Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) и после него. К ним относятся судьи и военачальники”. По мнению же некоторых, улуль-амр – это исламские ученые. Совершенно очевидно, что эмиры, избираемые приверженцами Таблиг джама’ат из своего окружения, не являются таковыми. У них нет никаких оснований говорить о том, что подчинение эмиру является ваджибом, а неподчинение – большим грехом.
Когда посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) сообщал о том, что произойдет с его уммой, он сказал: «Бани Исраил был разделен на 72 народа. Моя умма также будет разделена на 73 группы. Только одна из них будет спасена, а все остальные попадут в Ад». Когда сахабы услышали это, они спросили: “Кто же из них, о Расулуллах?” Пророк ответил: “Это те, кто следуют моим путем и путем моих сподвижников”.
Ибн Хаджар Хайтами (рахметуллахи тааля алейх) в книге “Фатх-уль-джавад” пишет: “Мубтади – это человек, который не следует вероубеждению, единогласно указанному ахли сунной. Об этом единогласии заявили Абуль Хасан Ашари и Абу Мансур Матуриди (рахметуллахи тааля алейхима), а также ученые, придерживавшиеся их пути”. На странице 205 книги “Фатава хадисийа” сказано: “Нововведенец – это человек, чье верование отличается от верования ахли сунны. Верование ахли сунны – это верование Абуль Хасана Ашари и Абу Мансура Матуриди и тех, кто следует за ними. Каждый, кто вводит что-то, что не одобряется исламом, является нововведенцем”.
Эта умма будет разделена на семьдесят три народа, и только один из них будет спасен от Ада. Для каждого верующего является ваджибом искать эту одну группу и следовать за ней. Это те, кто следуют путем Абуль Хасана Ашари и Абу Мансура Матуриди. Разве правильно, что человек основавший в наше время новую исламскую секту, ограничивается лишь произнесением “Ля иляха илляллах Мухаммадун Расулуллах” и не придерживается вероучения ахли сунны валь джама’ат? Из высказываний этой новоявленной секты под названием “Джама'ат-ут-таблигийа” следует, что единственным условием для вступления в нее является произнесение “Ля иляха илляллах Мухаммадун Расулуллах”. Каждый, кто произносит эти слова, считается членом этой секты, независимо от того, к какой извращенной секте он принадлежит, и даже если он не подчиняется никому, кроме посланника Аллаха, даже сподвижникам и имамам-муджтахидам. Мы видим, что к этой секте принадлежат кадияни, ниджариты, ваххабиты, джама'ат исламийа, т.е. мавдудисты и другие немусульмане. Это делается для того, чтобы внести смуту и раскол в умму.
Неужели они не перевоспитывают потом этих заблудших, которых принимают в свои ряды? То, что понятно из их книг и видно из их поступков, говорит об обратном. Они запрещают говорить о мазхабах. Они предоставляют каждому свободу в его собственном вероубеждении. На странице 16 “Дустур-уль-амал” написано: “Не нужно уделять внимание разногласиям и ненужным вопросам. Нужно исследовать суть таухида и основы ислама”. На странице 218 их книги “Мифтах-ут-таблиг” написаны аналогичные вещи. Мухаммед Ильяс, их основатель, на странице 116 своего “Мельфузата” пишет: “Суть нашего пути - укрепление веры. Неправильно расширять знания по акаиду. В противном случае в сердцах возникнет смута, а в умах – сомнения”. На странице 142 “Макатиба” сказано: “Иногда вы используете слово “бидат”. Не произносите таких слов! Такие слова порождают смуту среди людей”.
Из сказанного выше следует, что они не придерживаются вероубеждения ахли сунны валь джама’ат. К ним может свободно присоединиться любая из семидесяти трех сект. Среди них есть даже немусульмане. Они не уделяют внимание знаниям по итикаду. Более того, они запрещают изучать их. Они говорят, что идут только по пути пророков. Они не ищут ту единственную группу, чье вероучение является правильным, как об этом говорится в хадисе. Утверждают, что этот поиск приведет к смуте. Они не используют слово “бидат” и другие подобные слова, считая, что они вызывают фитну. Несмотря на все свои испорченные убеждения они заявляют, что придерживаются мазхаба ахли сунны валь джама’ат. Однако, по мнению приверженцев этого истинного мазхаба, нет никаких сомнений в том, что они находятся в заблуждении.
Исламские ученые запретили мусульманам встречаться, приближаться, разговаривать с нововведенцами. Достопочтенный Абдулкадир Гейлани сообщил, что нужно верить в то, что мазхабы нововведенцев испорчены, что следовать им не нужно и что неприятие их – большой саваб. Наш пророк (саллаллаху алейхи уасаллям) сказал: “Аллаху тааля наполнит уверенностью и верой сердце того, кто относится к нововведенцам как к врагам. Аллаху тааля защитит от страха Судного дня того, кто знает, что нововведенцы являются плохими. Аллаху тааля дарует сто степеней в Раю тому, кто с презрением относится к нововведенцам. Тот, кто с улыбкой приветствует нововведенца или помогает ему, тот не одобряет ислам, ниспосланный Аллахом Мухаммеду (саллаллаху алейхи уасаллям)”. В другом хадис шарифе сказано: «Пока нововведенец не откажется от своего бидата, Аллаху тааля не примет ни одно его поклонение!» Достопочтенный Фудайл бин Йяд сказал: “Аллаху тааля уничтожит поклонения того, кто любит нововведенца, и вырвет из его сердца свет веры”. Есть надежда, что грехи того, кто не любит совершающего бидат, будут прощены, даже если его поклонения будут немногочисленными. Измените свой путь, чтобы не встретить на нем нововведенца! Эти хадисы и наставления записаны на девяностой странице книги “Гунйа” достопочтенного Абдулкадира Гейлани. Последователи Джама’ат-ут-таблигийа, которые говорят, что они мусульмане, и причисляют себя к ахли сунне, принимают в свои ряды заблудших из всех сект. Каждый мусульманин, будь то ахли сунна или ахли бидат, может вступить в их секту. Несмотря на это, они утверждают, что находятся на правильном пути. Это все равно, что совместить две противоположные вещи [например, огонь и порох]. А это невозможно. Мухаммед Ильяс, основатель Джама’ат-ут-таблигийа, проповедуя увиденное во сне как новую религию, распространял вокруг себя ересь, которую он впитал в себя от безмазхабников, присоединившихся к нему. На 90-й странице “Макатиба” он пишет: “Присутствовать на собраниях, где читается Коран и совершается зикр, безусловно, хорошо. Об этом заявляют старейшины религии. Однако предусмотрительнее не присутствовать в таких местах, потому что в этом вопросе есть опасность уподобиться нововведенцам. Также опасно говорить салават пророку и думать, что он присутствует и видит, или говорить, как нововведенцы [имеет в виду ахли сунну]. Да, разрешается говорить салават с чрезмерной любовью и теряя разум, но шайтан может вмешаться и испортить вашу веру. А это более серьезная опасность”.
Вы только посмотрите! Оказывается, не допустимо произносить салават этому великому пророку (саллаллаху алейхи уасаллям), думая, что он присутствует и видит, даже если это происходит невольно, из-за большой любви. По их мнению, следует избегать этого, так как это приводит к разрушению веры. Эти слова являются верованием ваххабитов. Более того, запрещать произносить салават с огромной любовью – это заблуждение, выходящее за рамки даже ваххабизма. Мусульманин этого не запретит. Интересно, как этот человек относится к тому, что все мусульмане во время намаза произносят: “Ассаляму алейка аййухан-набиййу”? Худжжат-уль-ислам имам Газали (рахметуллахи алейх) в своей книге “Ихйа-уль-улум”, том первый, стр. 129, говорит: “Сначала, обратись своим сердцем к благословенному облику посланника Аллаха. Затем произнеси “Ассаляму алейка аййухан-набиййу” и верь, что он услышит твои слова и ответит тебе”. Один из османских ученых Мухаммед Хакки в первом макаме 166-й страницы книги “Хазинат-уль-асрар” говорит: “Мусульманин должен думать, что он находится перед посланником Аллаха, и произносить салават с почтением, уважением и приличием, зная, что он является заступником, помощником и посредником между ним и Аллаху тааля. В этом положении самым правильным будет произнести: “Ассаляму алейка аййухан-набиййу””.
Арифу биллях Саййид Мухаммед Осман Миргани Мекки Ханафи умер в Мекке в 1268 [м. 1852] году. На 14-й странице книги “Акраб-ут-туруки илальхак” он пишет: “Представь, что ты находишься перед посланником Аллаха, что он видит тебя и слышит твой голос! Даже если ты находишься далеко, Аллаху тааля донесет до него твой голос и покажет тебя. И здесь нет разницы далеко ты или близко”. Все это говорит о том, что Расулуллах (саллаллаху алейхи уасаллям) видит тех, кто думает, что он находится перед ними, и слышит их голоса. Очевидно, что основатель Джама’ат-ут-таблигийа не верит в это. Он запрещает это делать, даже если это происходит от большой любви к пророку, и говорит, что он не видит тех, кто думает о нем, и не слышит их голоса. А это означает, что он поддерживает убеждение ваххабитов “мертвые не слышат”, являющееся основой их верования.
Наиболее правильным утверждением по этому вопросу является фетва последнего из глубоких ученых, Ахмеда ибн Хаджара Хайтами, которая записана на девятой странице второго тома его книги “Фатава’ль-кубра” и звучит следующим образом:
“Вопрос: видит ли человек посланника Аллаха, когда его душа покидает тело? Когда пророк видит человека, его спрашивают: “Что ты скажешь об этом человеке?” Словосочетание “этот человек” используется для обозначения того, кто находится рядом. В мире одновременно умирает множество людей. Поскольку по отношению к каждому из них говорится “этот человек”, то подразумевается, что посланник Аллаха может появляться в разных местах одновременно. Как это происходит?
Ответ: да, посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) является к каждому умирающему и у него спрашивают: “Что ты скажешь об этом человеке?” Это свидетельствует о величии могущества Аллаху тааля. Слово “этот” используется для обозначения человека, находящегося рядом. Это ответ тем, кто не верит, что посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) может появляться в разных местах и в разных формах одновременно. Между тем, в это можно поверить и разумом. Личность Расулуллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) подобна зеркалу, и каждый видит в этом зеркале отражение собственной красоты и уродства. Красота зеркала не меняется. Жизнь в могиле и жизнь в загробном мире не похожи на жизнь мирскую. В мирской жизни каждый человек имеет только одну форму. Однако существует множество примеров, когда и в мирской жизни авлия принимают различные формы. Общеизвестно, что так являлись Кадиб-уль-бан Хасан Мусули и другие”.
На стр. 29 в первой из двух своих фетв он говорит: “Мертвые узнают тех, кто их посещает”. В хадисе, переданном Ибн Абиддуния, говорится следующее: «Когда кто-либо посещает могилу своего брата по религии и садится у его изголовья, умерший узнает его и отвечает на его приветствие». В другом хадис шарифе сказано: «Если человек, проходя мимо могилы знакомого ему брата по вере поприветствует его, то он узнает его и ответит на его приветствие». Во второй фетве он говорит: “Мертвые слышат голоса живых”. В хадисе, переданном имамом Ахмедом, говорится: «Мертвый узнает того, кто омывал, нес и опускал его в могилу». Достопочтенный Саййид Абдулхаким Арваси, глубокий ученый, великий авлия, умерший в Анкаре в 1362 [м. 1943] году, сказал об Ибн Хаджаре Мекки следующее: “Он - один из величайших ученых ислама. Каждое его слово надежно и является доказательством”.
Как можно сомневаться в том, что Расулуллах (саллаллаху алейхи уасаллям) присутствует и видит? Когда чистые души пророков и даже авлия покидают свои тела, их статус повышается. Так же, как и ангелы они становятся обладателями тасарруфа. Об этом единодушно сообщают ученые ахли сунны. Это отрицает только основатель ваххабизма Мухаммед бин Абдулваххаб. Аллаху тааля оставил его в заблуждении. Под его порочное влияние попал и Ильяс, глава Джама'ат-ут-таблигийа. Приведем еще один пример из слов ученых, чтобы открыть глаза тем, кто верит ему, и пристыдить мульхидов (атеистов).
Шах Валиулла Дехлави, один из великих ученых Индии, в своей книге “Худжжат-уллахиль-балига”, том 1, стр. 35, пишет следующее: “После смерти человека его душа больше не имеет отношения к материальному миру. Она возвращается к своей изначальной сущности. Становится похожей на ангелов. Подобно им, она вдохновляет и помогает людям. Помогает распространять и укреплять религию Аллаху тааля. Оказывает помощь тем, кто трудится на этом пути. Было замечено, что они приходят на помощь целыми группами”. Эти слова показывают, что благословенные рухи делают ту же работу, что и ангелы. Разве этих слов недостаточно, чтобы убедить тех, кто не верит, что Расулуллах (саллаллаху алейхи уасаллям) присутствует и слышит? Исламские ученые единодушно заявили, что он является основой всех существ и единственной причиной, приближающей их к Аллаху тааля.
Выдающийся ученый Абдуррауф Мунауи в книге “Ар-рауд-ун-надир” сказал: “Когда чистые души покидают свои тела и возносятся на свои уровни в мире рухов, ничто уже от них не скрывается. Они все видят или узнают от ангелов. Это такая тайна, в которую посвящены лишь немногие. Если с благословенными душами происходит такое, то стоит задуматься и хорошо понять, какое положение занимает самая величайшая из них!”»
Конец перевода из сборника “Аль-муаллим”. Оригиналы источников на арабском языке, а также книга “Аль-устаз Мавдуди” были напечатаны офсетным способом в Стамбуле.

