ВЕРОУЧЕНИЕ АХЛИ СУННЫ

В своей книге “Кимья са’адат” имам Мухаммед Газали (рахметуллахи алейх) пишет: «Мусульманин в первую очередь должен понять смысл слов «Ля иляха илляллах, Мухаммадун расулуллах» и уверовать в них. Эти слова называются калима таухид (словами единобожия). Каждому мусульманину достаточно лишь уверовать в эти слова, не сомневаясь в их смысле. Доказывать и аргументировать калима таухид не является фарзом (обязательным). Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) не приказывал арабам приводить доказательства, обсуждать их, искать пути решения вещей, вызывающих у них сомнения. Он приказал лишь верить и не сомневаться. Достаточно, чтобы все так верили. Однако наличие в каждом городе нескольких исламских священнослужителей является фарзом кифайя. Для них является ваджибом знать доказательства, устранять сомнения и отвечать на возникающие у мусульман вопросы. Они словно путеводители для мусульман. С одной стороны они дают знания о вероучении, т.е. об имане, а с другой стороны дают отпор клевете врагов ислама.

Смысл калима таухида сообщается в Священном Коране, а Расулуллах (саллаллаху алейхи уасаллям) в своих хадисах разъясняет их. Все сподвижники пророка усвоили эти разъяснения и передали последующему поколению. Глубоких ученых, без каких-либо изменений заносивших в книги то, что им сообщали сподвижники, называют учеными ахли сунны. Благодаря им эти знания дошли до нас. Все люди должны изучать вероучение ахли сунны, объединяться на этом пути, любить и уважать друг друга. Это вероучение является источником счастья.

Смысл калима таухида ученые ахли сунны объясняют так: «Людей не было. Они были сотворены позже. У людей есть Творец. Он создал все сущее на земле. Этот Творец один. У него нет сотоварища, подобия. Нет второго такого же. Он существовал всегда. Его существованию нет начала. Он всегда есть. Его существованию не будет конца. Он никогда не исчезнет. Он должен быть всегда. Он не может исчезнуть. Его существование исходит от Него. Он не нуждается ни в каких причинах. Все сущее нуждается в Нем. Он Творец всех живых и неживых существ и каждое мгновенье защищает их от уничтожения. Он не материя. Не физическое тело. Он не имеет определенного местоположения. Его нет ни в одном веществе. Он не имеет формы. Не поддается измерению. Нельзя спрашивать, как Он выглядит. Все что приходит на ум, когда речь заходит о Нем не является Им. Он не похож на них. Все они Его создания. Он не похож на Своих созданий. Он создает все, что может прийти на ум, все, что можно вообразить. Он не находится ни на верху, ни внизу, ни сбоку. Он не имеет места. Все сущее находится под Аршем, а Арш - под Его властью, могуществом. Он находится над Аршем, но это не означает, что Арш несет Его. Арш существует по Его милости и могуществу. Каким Он был до предвечности, таким Он остается и сейчас. Каким Он был до сотворения Арша, таким и останется в бесконечном будущем. Он не подвержен изменениям. Он имеет восемь сыфат субутия (атрибутов действия): хаят (жизнь), ильм (знание), сам (всеслышание), басар (всевидение), кудрат (могущество), ирада (воля), калям (речь), таквин (творение). Эти атрибуты также неизменны. Подверженность изменениям – это недостаток, изъян. Он не имеет недостатков, изъянов. Он не похож ни на одного из Своих созданий, тем не менее, в этом мире можно познать Его настолько, насколько Он сообщил, а в ахирате можно лицезреть Его. Так же как в этом мире нам не понятно, какой Он, точно таким же непонятным образом Он предстанет и в потустороннем мире».

Аллаху тааля посылал Своим рабам пророков (алейхимуссалам). Посредством этих великих людей сообщал им о деяниях, приводящих к счастью и к несчастьям. Величайшим из пророков является последний пророк Мухаммед (алейхиссалям). Он был послан пророком для всех верующих и неверующих людей, народов. Он пророк для всех людей, ангелов и джиннов. Люди во всем мире должны следовать этому великому пророку.

Большой ученый и камиль муршид сейид Абдулхаким Арваси (рахметуллахи алейх) сказал: «У посланника Аллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) было три обязанности:

1. Передать, донести до всех людей ахкамы Священного Корана, т.е. знания, в которые нужно уверовать, а также ахкам фикхия, т.е. дозволенные и запретные вещи.

2. Передать в сердца самых праведных людей из его общины

духовные постановления Священного Корана, т.е. марифаты, присущие сущности и атрибутам Аллаху тааля. Не следует путать эту обязанность с первой обязанностью, связанную с проповедью. Безмазхабники не верят в эту вторую обязанность. Тогда как Абу Хурайра (радиаллаху анх) сказал: «Я получил от Расулуллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) два вида знаний. Один из них сообщил вам. Если я вам сообщу о втором, то вы меня убьете». Данные слова Абу Хурайры написаны в книгах «Бухари», «Мишкат», «Хадика», а также в 267-м письме книги «Муждеджи Мектублар».

3. Использование принудительных мер по отношению к 

мусульманам, которые, несмотря на проповеди и назидания, не выполняют предписания нашей религии.

После ухода посланника Аллаха (алейхиссалям) все четыре халифа [т.е. Абу Бакр, Умар, Осман, Али] достойно справились с этими тремя обязанностями. Во времена имамства хазрати Хасана (радиаллаху анх) фитна и нововведения начали появляться все больше и больше. Ислам распространился по трем материкам. Нур (свет) Расулуллаха (саллаллаху алейхи уасаллям) отдалился от земли. Сподвижников (радиаллаху анхум) стало меньше. Выполнять эти три обязанности одному человеку стало не под силу. В связи с этим эти обязанности были разделены на три разные категории. Обязанность по передаче усуль (основ фикха) и фуру (практических положений религии), то есть имана и ахкам фихкия была возложена на имамов религии, т.е. муджтахидов. Муджтахидов, обучавших иману, стали называть мутакаллиминами (богословами), а обучавших фикху – фукаха. Вторая обязанность, связанная с передачей всем желающим праведным мусульманам духовных постановлений Священного Корана, была возложена на двенадцать имамов ахли байта и ученых, достигших высшей степени тасаввуфа. Великие авлия Джунайт Багдади и Сирри Сакати были одними из них. Третья обязанность, то есть обеспечение выполнения религиозных постановлений с применением силы, была возложена на падишахов и султанов, т.е. государство. Ответвления первой категории стали называться мазхабами, второй – тарикат, третьей – канун (закон). Мазхабы, дающие знания по иману, называются мазхабами в вероучении. Наш пророк (саллаллаху алейхи уасаллям) сообщил, что мазхабы в вероучении разделятся на семьдесят три группы, и только одна из них будет следовать по правильному пути и спасется. Так оно и случилось. Группа, которая, как сообщается, следует верным путем, называется мазхабом ахли сунна валь джамаа. Остальные семьдесят две группы называются ахли бидат, т.е. заблудшими. Ни одна из этих групп не является неверующей. Всех их называют мусульманами. Однако если человек, являющийся приверженцем одной из этих семидесяти двух групп, не верит в одно из учений, ясно изложенных в Коране или хадисах и распространенных среди мусульман, то он станет неверующим. Сегодня очень часто можно встретить, так называемых, мусульман, которые оставив общину ахли сунны стали кафирами или заблудшими.

В книге “Тарикат-уль Мухаммадийа” имама Биргиви (рахметуллахи алейх), а также в книгах-разъяснениях к данному труду “Барика” и “Хадика” сказано: «В хадисах, упомянутых в сборниках имама Бухари и имама Муслима, приводится хадис: “Настанут времена и моя умма уподобится сыновьям Исраиля (т.е. иудеям и христианам). Они будут похожи на них как пара обуви. Так случится, что если один из них совершит прелюбодеяние со своей матерью, то и среди моей общины найдутся такие. Сыновья Исраиля разделились на семьдесят две группы. Моя же умма разделится на семьдесят три группы. Из-за своей испорченной веры семьдесят две из них попадут в Ад. Только одна избежит Ада”. Когда у пророка (алейхиссалям) спросили: “Какая это группа?”, он ответил: “Это те, кто следуют по моему пути и по пути моих сподвижников”».  О том, что после Мусы (алейхиссалям) дети Исраила разделились на семьдесят одну, а после Исы (алейхиссалям) – на семьдесят две группы, написано в книгах «Миляль ва Нихаль» и «Барика». Эта группа, которая благодаря своей вере спасется от Ада, называется ахли сунна валь джамаа. Каждая из семидесяти двух групп утверждает, что является ахли сунной и верит, что именно она войдет в Рай. То, что они говорят и думают, что они на правильном пути не означает, что это так. Быть на правильном пути означает, что слова и дела соответствуют аятам и достоверным хадисам.

Несмотря на то, что община ахли сунны разделилась на матуриди и ашари они считаются одним целым, поскольку имеют одну основу, и между ними нет разногласий. В поклонениях и во всех других делах община ахли сунны делится на четыре мазхаба. Но так как все они исповедуют одну веру, то являются единым целым. Разделение этих четырех мазхабов произошло из-за разногласий в толковании хукмов аятов и хадис шарифов, имеющих неясный смысл. Все они совершали иджтихад, прилагали огромные усилия для того, чтобы понять эти положения и понимали они их по-разному. В понимании же постановлений Священного Корана и хадис шарифов, имеющих ясный смысл, у них разногласий нет. В отношении нассов (т.е. аятов и хадис шарифов), имеющих ясный, однозначный смысл, иджтихад не совершается. Ошибки, допущенные при совершении иджтихада относительно вещей, касающихся вопросов веры, имеющих неясный смысл, не прощаются. Приверженцев семидесяти двух групп, которые из-за своего ошибочного иджтихада сошли с верного пути, называют нововведенцами или заблудшими. Однако их нельзя называть неверующими. Человек, который не верит хотя бы в одно из положений, имеющих в исламе открытый и ясный смысл, теряет свою веру и становится кафиром. Потерявших веру из-за своего ошибочного иджтихада называют мульхидами. О том, что ибахи и некоторая часть батинитов, муджассимитов, мушаббихитов и ваххабитов, входящих в число семидесяти двух течений, являются мульхидами сказано в книгах “Раддуль-мухтар” и “Ни’мат-и ислам”. Хадис шариф приведенный выше показывает, что человек является либо мусульманином, либо неверующим. Мусульманин же в свою очередь является либо приверженцем мазхаба ахли сунны, либо нововведенцем, заблудшим. Следовательно, человек, который не следует мазхабу ахли сунны, т.е. безмазхабник является либо заблудшим, либо неверующим.

Обязательным условием для каждого мусульманина является изучение положений веры, изложенных учеными ахли сунны, и уверование в соответствии с ними. Тот, кто верит в них кратко, является правильным мусульманином. Но впадает в грех из-за отсутствия попыток изучить их причины. Изучать доказательства и причины предписаний, которые необходимо совершать или избегать, приказано не было. Незнание их причин грехом не является.

Человек, совершивший большой грех, не лишается веры. Однако если он харам (запретное) назовет халялем (дозволенным), то потеряет свою веру. Грехи делятся на большие и малые. Наиболее известны семь больших грехов:

1. Предавание сотоварища Всевышнему Аллаху. Это является ширком. Ширк - это самый тяжелый вид куфра (неверия).

2. Убийство человека или самоубийство.

3. Магия, колдовство.

4. Покушение на имущество сирот.

5. Ростовщичество.

6. Побег с поля боя.

7. Опорочивание чести и достоинства невинных женщин.