ТОМ ПЕРВЫЙ, 127-ое ПИСЬМО

Сущность мумкина, т.е. созданий, заключается в их небытии, в несуществовании. Их кажущееся существование является лишь камалат-и вуджуди, т.е. отражением совершенств поистине существующего. [Все создания в мире подобны тому, что мы видим в зеркале, на экранах кинотеатра и телевизора. На самом деле их не существует. Это отражения реальных вещей в зеркале и на экранах. Если их убрать, то исчезнут и их отражения.] Создания, будучи всего лишь отражением, считают себя существующими и обладателями совершенных качеств. Если Аллаху тааля проявит милость и человек поймет, что является всего лишь тенью, небытием, то будет вознагражден очищением сердца от всех желаний, отрешением от мирской суеты и собственного «я», а также глубокой верой в сущность Аллаху тааля. Это называется «фана-и хакики». Если же существо уверует в то, что существует само по себе и само является источником благ, то этим совершит вероломство. Достоинством раба является его уверование в то, что он не является обладателем совершенных качеств. Способность человека увидеть эту истину, проистекает из любви к первоисточнику. Когда любовь чрезмерна, мухиб (любящий) исчезает, растворяется. Остается только махбуб (объект любви). Того, кто понимает это, называют «Ариф» - ом.

ТОМ ПЕРВЫЙ, 182-ое ПИСЬМО

Необходимо опираться на причины (средства). А это не противоречит таваккулю (упованию на Аллаху тааля). Тот, кто знает, что результат его действий зависит от Всевышнего Аллаха, предоставляет исход дел Аллаху тааля и использует проверенные и полезные причины, тот уповает (таваккуль) на  Аллаху тааля и всецело полагается только на Него. Использование недейственных и иллюзорных средств для достижения своих целей не является таваккулем. Нужно прибегать к тем полезным средствам, действенность которых неоднократно проверена. Огонь сжигает. Однако эту силу огню дает Он. Тот, кто не использует при необходимости подобные полезные средства и причиняет себе вред, непокорен Аллаху тааля. Причины делятся на три вида: Нужно (ваджиб) отказываться от иллюзорных, неэффективных причин и использовать полезные причины, проверенные опытом. Иногда могут использоваться сомнительные причины. Аллаху тааля приказал советоваться со знающими и опытными людьми. Советоваться – значит опираться на причины. После этого приказал делать таваккуль. В делах, касающихся ахирата, таваккуль делать нельзя. В этих делах было приказано трудиться. Нужно страшиться наказания Аллаху тааля и надеяться на Его милость. Нужно верить в великодушие, благосклонность Всевышнего Аллаха и выполнять приказанные поклонения. Следование Исламу, т.е. исполнение приказов и отказ от запретных вещей, является нашей обязанностью. Вот что значит делать «Таваккуль» и быть рабом Аллаху тааля. Изучение религиозных и естественных наук, помощь государству в создании новых видов оружия для защиты нашей нации, религии, языка и Родины, тоже являются поклонениями.  

Прочитывание мыслей людей, предсказание тайного, сокрытого, принятие дуа, а также демонстрирование караматов и необычных способностей не говорит о любви Аллаха. Подобные способности проявляются и у кафиров. Они даются людям как «Истидрадж» (заманивание, обольщение). Такие способности могут проявляться как у людей, делающих риязат (обуздание нафса) и ведущих стесненный образ жизни, так и у тех, кто этого не делает. Авлие не обязательно делать риязат и демонстрировать караматы. Великий праведник Шахабуддин Сухраверди широко раскрыл эту тему в книге «Ауариф».    

Ограничивать себя в еде и сне полезно. Однако не настолько, чтобы это препятствовало совершению поклонений, путало сознание и вызывало галлюцинации. Риязат для борьбы со своим нафсом, лишения, ограничения благостны только если они соответствуют сунне. Они не должны причинять вред так, как это бывает у монахов. Не надо думать, что кашф (прозрение, видение) авлия является вымыслом. Эти знания в их сердца внушает Всевышний Аллах. Видения безграмотных сектантов нельзя назвать кашфом. Доверять им нельзя. Да, вахм (воображение) и хаяль (представление) помогают в понимании вдохновленных знаний. Вахм позволяет проделать 50-тысячелетний путь между Аллаху тааля и его рабами за один миг. А хаяль облегчает понимание состояний, в которые впадает душа, вещей, касающихся гайба и знаний, приходящих от душ умерших, придавая им общеизвестную форму.

Говорят, что с помощью некоторых дуа можно совершить тайй-и макан [преодоление больших расстояний за очень короткий промежуток времени]. Не надо этому удивляться. Всевышний Аллах обладает гораздо большим могуществом. Тайй-и макан можно совершить и не делая дуа.

Состояния, возникающие во время намаза, более значимы тех, что появляются вне намаза. Стремитесь вкусить сладость намаза и совершайте его с удовольствием! Удовольствие от обязательного намаза суждено получить только тем, кто достиг самого высокого уровня на этом пути. Намаз очень важен. Совершайте намаз в рекомендуемые (мустахаб) времена, совместно с джамаатом, уделяя внимание условиям, правилам и тадил-и аркану, степенно и соблюдая внутреннее спокойствие! В хадисе сказано: «Во время намаза спадает занавес между Всевышним и рабом».

Видеть образы в алям-и мисале (скрытый от человека мир подобия) и беседовать с ними - хорошо. Это является предвестником того, что можно многое познать. Однако это не является желаемой целью, тем не менее, поскольку это состояние не вредит духовной связи, то оно полезно.

Ученые высказывали множество мнений о том, что пророк Хызыр (алейхиссалям) жив. Даже если и имелись сообщения о том, что некоторые авлия разговаривали, это не означает что они живы. Их души могут принимать человеческий облик и совершать какие-либо действия. Или же можно сказать, что в то время они были живы, а сейчас – нет. Души иногда могут появляться в том образе, в котором они находятся в «Алям-и мисал». Все сущее на земле имеет свое подобие в алям-и мисале. Более того, даже мысли имеют свои подобия. Их появление не является вахмом (воображением) и хаялем (представлением). Алям-и мисал существует так же, как и «Алям-и шахадат» (видимый мир).

[Все, что воздействует и влияет на наши органы чувств называется «Мавджуд» (сущее). Существует два вида мавджуда: первый - это «Халик» - вечный, бесконечный, существовавший всегда и сотворивший все и имя его «Аллах». И сам Он, и восемь Его свойств всегда существуют. Второй – существ, называемых «Махлук», «Хадис», «Алям» и «Ма-сива», прежде не было. Они были созданы позже. Создания (махлук) состоят из трех частей: первая - «Алям-и аджсам» (мир телесных форм) – простые и сложные тела, которые мы ощущаем. Они находятся в Арше. Частицы материи, принявшие форму или вид, называются «Джисм» (предмет, тело). Вторая часть - «Алям-и арвах», т.е. мир духовных сущностей, который находится вне Арша. Мы чувствуем не их самих, а их воздействие. Третья часть созданий – это «Алям-и мисал».] Рухи (духи) могут показываться нашим душам, не принимая телесную форму. Они говорят и слышат так. Очень сложно что-либо объяснить про рухов и про жизнь в могиле. Говоря о них, нельзя строить догадки и делать предположения. Нужно уверовать в то, что сказано в «Насс»-ах [в священном Коране и благородных хадисах]. Мы веруем, что в могиле существуют блага или мучения. Мы не выясняем, как это происходит.  Сказано, что покойные общаются между собой. Было сообщено о криках и стонах тех, кто подвергается мучениям в могиле. Сказано: «Их слышат все живые существа, кроме людей и джиннов». Крики издают сами рухи или посредством мертвых тел. Худус, т.е. сотворенность человека из ничего, словно несмываемое пятно, будет на человеке как в этом мире, так и после его смерти. Даже если человек приблизится к Всевышнему Аллаху, даже если он достигнет высот совершенства, ни его рух, ни его тело, ни в этом мире, ни в ахирате не перестанет быть мумкином (созданием) и хадисом (возникшим). То, что все сущее, кроме Аллаху тааля, является хадисом, признано единогласным мнением ученых («Иджма»). Тот, кто не верит в это, становится кафиром. Для того, чтобы в ахирате избавиться от вечных и бесконечных мук Ада, нужно уверовать [поверить] в то, что возвещают ученые ахл-и сунна. Кашфы (прозрение, видение) авлия, не соответсвующие этим возвещениям, не имеют никакой ценности. Цель тасаввуфа – понять скрытые недостатки нафса, облегчить следование Исламу, а также достигнуть искренности в поклонениях. Т.е. избавиться от скрытых видов ширка и куфра, посредством достижения «Итминан-и нафс»-а. Скрытие человеческих качеств называется «Макам-и адам». Полное исчезновение - «Макам-и фана».