Книга «Мактубат» имама Раббани муджаддида альф-и сани Ахмед Фарука Сарханди состоит из трех томов. Первый том содержит 313 писем, второй том - 99, третий - 124 письма. Ниже, перевод одного из писем из первого тома:

ТОМ ПЕРВЫЙ, 46-ое ПИСЬМО

Это письмо адресовано сейид шейх Фариду (рахметуллахи тааля алейх). В нем говорится о том, что Аллах есть и Он един и то, что Мухаммед (алейхиссалям) является Его посланником – явно и очевидно. Думать и сомневаться в этом не стоит:

«Пусть Всевышний Аллах не даст вам сойти с пути ваших благородных предков. Наши молитвы и приветствия первому и самому выдающемуся из них и всем остальным! То, что Аллаху тааля есть и Он един, что Мухаммед (алейхиссалям) - Его посланник и, что все приказы и сообщения, донесенные им, верны - ясно как день. Думать и что-то доказывать нет никакой необходимости. Для того, чтобы сердце уверовало в это, оно не должно быть порочным, в нем не должно быть духовной болезни. Если сердце больно и порочно, то для его уверования нужно будет прибегать к помощи разума, к изучению. Только таким образом сердце может найти «Тасфийа» (очищение), т.е. избавиться от духовной болезни. Если убрать духовную завесу, закрывающую «Басират», т.е. особое видение сердца, помогающее видеть и воспринимать истинное, то сердце с легкостью уверует во все это. Например, человек с больным желчным пузырем не чувствует вкуса сахара. Ему нужно объяснять, доказывать, что сахар сладкий. Однако если он излечится от этой болезни, то необходимость в этом отпадет. То, что из-за болезни человеку приходится доказывать свойства сахара, не делает сахар менее сладким. У человека, страдающего косоглазием, двоится в глазах и вместо одного человека ему видится два. Наличие у человека этой болезни не требует наличия двух предметов. Даже если он видит перед собой два предмета, предмет все равно один. Ему очень сложно доказать, что предмет один. [Косоглазие может вызывать диплопию, т.е. двоение зрения.] [Для того, чтобы стать мусульманином нужно поверить и уверовать только сердцем. Однако душа, сердце каждого мусульманина подвержено болезни, источником которой является его внутренний враг - нафс, а внешними врагами являются шайтаны и плохие друзья. Нафс по своей природе – враг приказов Ислама. Болезнь души – [означает потакание желаниям нафса, т.е. нежелание следовать приказам Ислама. Иными словами, не чувствовать сладость исполнения приказов Ислама и получать наслаждение от совершения запретных деяний.] О том, что эти запреты называются «дуния» (мирское), сказано в 197-ом письме. Чрезмерная любовь к мирскому ослабляет веру в сердце. Если человек отдалится от общения с беспечными людьми, являющимися рабами своего нафса, не будет слушать их речи, читать их книги, не будет слушать радио, смотреть телевизор и, таким образом, нафс достигнет «тазкия» (очищения сердца), т.е. избавится от болезни отрицания, то его сердце не будет заражаться болезнью, исходящей от этих внутренних и внешних врагов. А если, от имеющейся болезни, очиститься путем следования Исламу и (чтением истигфара), то сердце обретет истинную веру. Очищения от врожденной болезни нафса и очищения сердца от болезни, пришедшей из внешней среды, можно достичь посещая беседы мюршид-и камиля, читая его книги и следуя приказам Ислама. Смотрите письма 42 и 52! Мюршид-и камиль – ученый ахл-и сунна, все слова и действия которого соответствуют Исламу. Он должен хорошо знать положения Ислама и быть глубоким ученым.]

Религиозные знания не легко доказать умом и заставить [сердце] поверить в них. Для того, чтобы стать обладателем искренней и безусловной веры, лучше выбрать путь исцеления, очищения души и сердца от болезни, чем пытаться что-либо доказать. Действительно, человека с больным желчным пузырем нужно лечить от болезни, а не убеждать его в том, что сахар сладкий. Сколько бы не доказывали ему, что сахар сладкий, он всегда будет сомневаться в этом. Потому что сахар ему ощущается горьким и он знает, что это именно так.

 [Сейид Абдулхаким Арваси (куддиса сирруха) говорил: «“Мудрика”, т.е. способность “понимать” что-либо, бывает трех видов: Для того, чтобы все три способности работали правильно, нужно, чтобы органы, отвечающие за эти способности, были здоровыми. Первая способность – видимая «сила органов чувств», к которым относятся: зрение, слух, обоняние, способность различать вкус пищи и осязание. Этими органами чувств наделены не только люди, но и животные. Если бы человек не обладал ими, то был бы подобен камню, полену.     

Вторая способность - «сила разума», к которой относятся такие силы пяти невидимых органов, как: хисс-и муштарак (общие чувства), память, фантазия, способность сравнивать и хазанат-уль-хаял. Эти силы находятся в мозге человека. У животных подобные способности отсутствуют. Наличие чего-либо эти силы понимают посредством получения информации из достоверных источников либо опытным путем или же путем расчетов. Они способны отличать хорошее от плохого, полезное от вредного. Изучение естественных знаний, проведение расчетов выполняются с помощью этих сил.

Третья способность - это «духовная сила», которая присуща праведникам, т.е. людям избранным, имеющим высокое положение.

Духовное видение сердца называется «Басират». Религиозные знания, познаваемые этой духовной силой, невозможно познать силами разума и силами органов чувств. Даже если бы человек годами пытался объяснить самому развитому животному - лошади, вещи, воспринимаемые силой разума, он не сможет этого сделать. Точно так же, если бы эти избранные люди годами объясняли другим людям знания, воспринимаемые духовной силой, силой души и сердца [религиозные знания и, напримар, марифетуллах], они все равно не смогли бы их понять. Помимо этих избранных людей, также существуют избранные из высокоизбранных. Выше них находятся Наби, выше Наби находятся Расуллы, а еще выше – степень Улуль Азм. Самыми высокими степенями, такими, как: Калимийат, Рухийат, Хуллет и Махбубийат, обладает Мухаммед (алейхиссалям). Душа находится в органе, называемом сердце. Это схоже с образованием электрического тока в лампе накаливания, магнитного поля в катушке.

Присущий людям, нафс-и аммара (нафс, повелевающий зло) не верит в религиозные знания, человеческая природа не следует приказам Ислама. [Поэтому нафсу очень тяжело следовать Исламу, нафс не желает этого делать. А душа по своей природе чиста и непорочна. Однако болезнь нежелания подчиняться законам Ислама заражает сердце и оно тоже не желает следовать Исламу. И даже если сердце верит в Ислам, ему сложно следовать ему.] Как бы не старались доказать больному сердцу правильность Ислама, появление твердой уверенности в нем очень сложно. [Для того, чтобы в сердце появилась твердая уверенность, его нужно ограждать от внутренних и внешних источников болезни, а если оно уже заражено, то необходимо его очищение. Поэтому, кроме тазкии нафса, т.е. очищения от врожденной болезни отрицания и спасения души от шайтана и плохих друзей, другого выхода нет. Очищение нафса достигается следованием религиозно-правовым нормам Ислама, затем (многократным повторением калима-и таухида - Ля иляха иляллах), в беседах с авлия, духовной связью с ним (рабита), изучением истории его жизни. О том, что очищение сердца (души) происходит посредством совершения поклонений, а особенно посредством совершения обязательных намазов и многократным чтением истигфара, написано на 9-ой странице книги «Всем нужная вера», изданной в 1999-ом и в более поздние периоды, на 64-ой странице книги «Саадат-и абадийа» и на 125-ой странице книги «Доказательства истинных слов». Так же, как сердце очищается подобным образом, так же и нафс очищается чтением «Калима-и таухид», об этом написано в 52-ом и 78-ом письмах. Если товарищи по школе, по работе, учителя, газеты, телевидение, радио, противоречат Исламу, нравственности, то это говорит о том, что они плохие друзья. Когда сердце избавляется от зла и нападок этих трех врагов [нафс, шайтан, плохой друг], оно приходит к тасфийа, т.е. избавляется от болезни любить запретное. Сердце само по себе наполняется любовью к Аллаху. Происходит то же самое, что и с сосудом, когда из него вытекает вода, а пустота заполняется воздухом.] В 9-ом аяте суры «Аш-Шамс» говорится: «Спасен тот, кто достиг тазкии нафса. Потерял тот, кто оставляет свой нафс в грехе, в заблуждении, в невежестве.»

[В «Тафсир Мауакиба» сказано: «Когда нафс достигает тазкия, сердце обретает тасфийа. Т.е., когда нафс избавляется от плохих желаний, душа перестает зависеть от окружающего мира, харамов. Перевод двустишия с персидского языка:

Пока сердце не перестало желать запретного,

Оно не станет местом Божьего света!

Плохие, низменные желания нафса - это вещи, не одобряемые, запрещенные Исламом [т.е. дуния].» В наше время, плохие и запрещенные Всевышним Аллахом вещи, некоторые называют модой, современностью, продвинутостью. А приказы и одобряемые Аллаху тааля вещи, называют отсталостью, невежеством. Совершающих харам называют артистами, просвещенными, прогрессивными людьми, а мусульман называют отсталыми, фанатиками. Не нужно им обманываться. Религию нужно изучать по книгам ученых суннитов.] 

Как мы видим, если человек не верит в открытый, светлый Ислам и в чистый, правильный путь, то его сердце больно так же, как человек, с больным желчным пузырем, не чувствует вкуса сахара. Перевод строчки из персидской поэзии:

В чем вина солнца, если человек слеп?!

Цель сайр-и сулюка [продвижения на пути тасаввуфа] – это тазкия нафса и тасфийа сердца. Т.е. спасение нафса и сердца от болезней. Пока сердце не излечится от болезни, упомянутой в 9-м аяте суры Бакара: «В сердцах их есть болезнь», оно не обретет истинную веру. Вера, появившаяся путем разума, когда существовали эти бедствия, является не верой, а ее видимостью. Потому что нафс желает получить то, что противоречит этой вере, упрямится и настаивает на совершении куфра. Подобную веру можно сравнить с верой человека с больным желчным пузырем в то, что сахар сладкий. Сколько бы не говорил человек, что поверил, он все равно воспринимает сахар горьким. По-настоящему поверить в то, что сахар сладкий, он сможет только после своего выздоровления. А истинная вера в душе появляется после тазкии нафса и итминана сердца. [Итминан означает “истинная вера”]. Такая истинная вера присутствует только у авлия и она никогда не утрачивается. Благая весть, сообщенная в 62-ом аяте суры Юнус: «Знайте, что авлия Аллаху тааля не боятся страданий и не печалятся из-за отсутствия богатства!», адресована обладателям такой веры. Пусть Всевышний Аллах удостоит нас чести стать обладателями такой крепкой, истинной веры! Аминь.   

Книга «Мактубат» Мухаммеда Масума Фаруки состоит из трех томов. Написана на персидском языке. Первый том содержит 239 писем, второй - 158, третий том содержит 255 писем. Одиннадцать писем из 652-х писем мы приводим ниже.