КАКОВ ОН, ИСТИННЫЙ МУСУЛЬМАНИН?

Самое первое наставление – исправление своего вероубеждения согласно книгам ученых ахл-и сунна. В своих книгах, эти ученые указывали то, что они слышали от сподвижников, не добавляя ничего от себя. Спасенные от Ада – только те, кто являются приверженцами этих ученых. Да вознаградит Всевышний Аллах труды этих великих ученых! Муджтахидов четырех мазхабов, достигших уровня иджтихада, а также больших ученых, воспитанных ими, называют учеными «Ахл-и сунна». После исправления своего вероубеждения (Иман), нужно следовать религиозно-правовым нормам Ислама, т.е. научиться выполнять поклонения, указанные в книгах по фикху, и избегать запретов. При совершении пятикратного намаза, не проявляйте лень, расслабленность, уделяйте внимание условиям и тадил-и аркану. Человек, имеющий имущество и денежные средства в размере нисаба, должен выплачивать закят. Имам Азам сказал: «Закят также нужно выплачивать с золота и серебра, используемых женщинами в качестве украшений».

Не стоит растрачивать драгоценнную жизнь даже на ненужные мубахи. И, конечно же, не нужно проводить жизнь, совершая харамы. Не занимай себя музыкой, пением и игрой на музыкальных инструментах, не стоит обманываться тем удовольствиям, которые они приносят нафсу. Все это – отрава, смешанная с медом и покрытая сахарной глазурью.

Нельзя совершать Гыйбат. Гыйбат - харам. [Гыйбат – это заглазное обсуждение скрытых недостатков мусульманина или зимми. Нужно сообщать всем о грехах, совершаемых кафирами, нововведенцами, безмазхабниками, и о грехах тех, кто совершает их открыто, о злодеяниях насильников и тиранов, об обманах торговцев, тем самым помогая мусульманам избежать их зловредного воздействия, а также нужно рассказывать о клевете тех, кто говорит и пишет ложь об Исламе. Рассказывать об этом не считается гыйбатом (Реддуль мухтар: 5-263).]

Нельзя совершать «Намима», т.е. распространять сплетни между мусульманами. Было сообщено, что тех, кто совершают эти два греха, ждут различные наказания. Ложь и клевета тоже являются харамами, их нужно избегать. Эти два дурных деяния были запретными во всех религиях. Наказание за них очень тяжкие. Скрывание провинностей мусульман, не разглашение их скрытых прегрешений и прощение их недостатков являются богоугодными деяниями. Нужно проявлять милосердие по отношению к младшим, к находящимся в подчинении [к жене, детям, воспитанникам, солдатам, работникам], к беднякам. Упрекать их за их недостатки, обижать, бить и ругать их по незначительным причинам нельзя. Нельзя покушаться на чью бы то ни было религию, имущество, жизнь, честь и достоинство, нужно выплачивать долги перед людьми и государством. Давать и брать взятки – харам. Однако давать взятку для избежания притеснений угнетателя, а также по причине принуждения, угрозы, взяткой не считается. Но брать такую взятку является харамом. Каждый человек должен видеть свои недостатки, должен задумываться о своих прегрешениях перед Аллаху тааля. Следует знать, что Всевышний Аллах не спешит с наказанием, не прекращает посылать хлеб насущный. Нужно повиноваться, не противоречащим нормам Ислама, приказам матери, отца, государства, нельзя восставать и выступать против тех, кто не придерживается этих норм, нельзя быть разжигателем фитны. [В общем, настоящий мусульманин - это культурный и прогрессивный человек. Смотрите 2-й том «Мактубат-и Масумийа», письмо 123!]       

После исправления веры и выполнения приказов Ислама, все свое свободное время нужно посвящать поминанию Аллаху тааля (зикр). Зикр нужно продолжать совершать так, как это было указано нашими старейшинами. Человек должен знать, что все, что препятствует зикру, т.е. мешает поминанию и упоминанию имени Всевышнего Аллаха, Его Сифат-и затййа (Его Сущностей), являются его врагами. Чем сильнее привязанность к Исламу и, если совершается ежедневный пятикратный намаз, тем сильнее становится удовольствие от поминания Аллаха. Чем больше человек проявляет безучастность, лень в выполнении приказов и запретов Ислама, тем меньше становится, а впоследствии и вовсе исчезает,  это удовольствие. Существуют различные виды зикра. Один из них: «Аллаху акбар, Аллаху акбар. Ля иляха иляллаху уаллаху акбар. Аллаху акбар уа лилляхи хамд». Его также называют «Такбир-и ташрик». Каждый день нужно повторять многократно. «Дуа Истигфар» тоже является весьма полезным зикром. Враги Ислама делают все, чтобы приказы и запреты Аллаха были забыты. Мусульмане не должны смотреть телепередачи, приносить в дом газеты, в которых печатаются разрушающие, вносящие разлад, статьи, они должны проявлять бдительность, чтобы не попасться в их ловушки, поверив в их ложь и клевету.  

Поклонения, совершаемые без ихляса (искренности), не приносят пользы, вознаграждений. «Ихляс» – это совершать все только ради довольства Аллаха. Ихляс возникает самопроизвольно, благодаря нелюбви ко всему, кроме Аллаху тааля, и любви только к Нему. Когда любовь в сердце человека принадлежит только Аллаху, это называется «Тасфия сердца», «Итминан сердца» или же «Фана филлях». О том, что итминан сердца, т.е. избавление сердца от греховных страстей, достигается только через частые поминания Всевышнего Аллаха, через размышления о Его величии и Его благах, сказано в 28-ом аяте суры «Рад». Человек обладает тремя силами: разум, душа и нафс. Разум и нафс находятся в человеческом мозге. Душа находится в сердце. Разум человека думает о таких полезных вещах, как: школьные уроки, научные знания, производственные расчеты, материальное обогащение, способы достижения вечного. Если разум хочет думать о подобных вещах, то думает, а если не хочет, то – нет. Разум должен стремиться к этим мыслям, а человек - к достижению этих целей. Более того, это является богоугодными деяниями. Проникновение запретных (харам) мыслей в душу очень вредно. Нафс постоянно думает о совершении запретных, вредных деяний. В самой душе человека нет никаких мыслей. Ее заражают мысли о запретных вещах, которые разум, нафс и органы чувств передают в головной мозг, а оттуда мысли поступают в душу человека. Спасти, уберечь душу от этих ошибок очень сложно. Если душа будет свободна от этих мыслей, то она будет вспоминать и думать о Всевышнем Аллахе. Т.е. душа не остается совсем без мыслей. Для того, чтобы мысли об Аллахе пребывали в душе постоянно, следует часто произносить Его имя или же с радостью посещять кого-нибудь из авлия. Если такого авлия нет, то можно прочитать биографию одного из них, о котором вы слышали ранее, узнать его поближе и искренне полюбить его. Установить с ним «Рабыта» (духовную связь). Т.е. все время думать о нем. В благородном хадисе сказано, что увидеть кого-нибудь из авлия способствует поминанию Аллаха.