О ПОСЕЩЕНИИ МОГИЛ

207 – О, мой сын! Наш пророк (саллаллаху алейхи уасаллям) сказал: «Тот, кто посетит могилу мусульманина, тот, в присутствии Всевышнего Аллаха, будет вознагражден савабами, намного превышающими савабы за нафиля (дополнительный) хадж!» Ради довольства Всевышнего Аллаха, читай «Аятуль курси», «Фатиху» и «Ихляс», а савабы посвящай душам умерших! Мольбы свои посвящай душам всех верующих. Получишь столько вознаграждений, сколько умерших.

208 – Секта, под названием «Ваххабизм», была создана англичанами при содействии некоего Абдулваххаба бин Мухаммеда из Неджда. Этот подлый человек умер в 1206-ом [м. 1791] году. Он написал множество книг, с целью осуществления планов англичан. Его внук Абдуррахман написал шарх (толкование) к его книге «Китаб-ут-таухид» и назвал ее «Фатх-уль-маджид». Он умер в 1258-ом [м.1842] году. В различных местах этого шарха говорится, что: «У умершего человека нет чувств. Его душа предстала перед Аллахом. Безбожники, считая, что души умерших обладают силой, просят у них помощи и заступничества. Это ширк. Ангелы, пророки, святые не могут никому помочь. Мертвые, или обитают в Раю, как досточтимый Хусейн, или же испытывают мучения, подобно мушрику и грязному человеку Тиджани, идолам Мухиддин Араби и Умар ибнуль Фарид. Они не слышат молитвы, читаемые для них. Те, кто говорят, что мертвые слышат и помогают, выходят из Ислама и теряют веру. Заступничество могут делать только те, кому Всевышний Аллах это позволит и только тем, кому Аллаху тааля разрешит. Делая дуа и умоляя мертвых, получить разрешение невозможно. Никому неизвестно, в каком сейчас состоянии величайший правитель египетского народа Ахмед Бадави. Возводить мавзолеи над могилами умерших, преклоняться перед ними - ширк. Говорят, что Абдулкадир Гейлани слышит просящих и помогает им. Эти слова – куфр. Их мавзолеи - это языческие храмы. Все они должны быть (ваджиб) разрушены.»     

Слова, приведенные выше, показывают, что появление секты ваххабитов, а затем и создание государства «Саудовская Аравия», стали победой англичан в их атаках против Ислама. Людей общины ахл-и сунна, т.е. нас, они называют кафирами. Они говорят: «Мавзолеи - это нововведение. Во времена пророка не было мавзолеев. Они появились позже.» На это мы скажем им, что мы - приверженцы мазхаба Ахл-и сунна. Согласно нашему вероучению, существует четыре «Адилля-и шарийа». Т.е. источников религиозных норм и правил – четыре: книга, сунна пророка, кияс-и фукаха, иджма-и умма. Книга - это Священный Коран. Сунна - это хадисы пророка. Кияс-и фукаха - это книги по фикху ученых четырех мазхабов. Иджма-и умма - это единогласное мнение ученых первых двух веков. Никто из этих ученых ничего против мавзолеев не говорил. Книги по фикху пишут о том, что возведение мавзолеев разрешено. В таком случае, строительство мавзолеев и их посещение в нашей религии не запрещено. Ваххабиты это отрицают. Религия Ислам - это не убогие умозаключения, извращенные мысли и притворные речи невежд-ваххабитов и безмазхабников, так называемых реформаторов религии. Религия Ислам – это знания, полученные из «Адилля-и шарийа». Сулейман бин Абдулваххаб – брат основателя ваххабизма Мухаммеда, был ученым ахл-и сунна. Он написал множество книг, чтобы показать, что путь, избранный его братом, является ошибочным и предостеречь мусульман от обмана. В книге «Сауаик-уль-иляхийа фирредди-аляль-уаххабийа» он дает ответ ваххабитам и доказывает ошибочность их пути. Эта книга была издана в Стамбуле издательством «Хакикат Китабеви». На шестой странице данной книги написано: «Да, Ибн Таймийя и его ученик Ибнулькаййум Джавзия, которых сами ваххабиты называют шейхуль-исламами и принимают в качестве свидетельства все, что ими написано, сказали, что просить помощи у тех, кого нет рядом и у мертвых и давать им обеты (адак), делать жертвоприношения не ради Аллаху тааля, а ради кого-то другого, целовать могилы, брать землю для улучшения благосостояния является харамом. Но, они не говорили, что это является ширком. Ни один ученый не сказал, что человек, совершающий подобное, становится мушриком. В своих трудах, ученые четырех мазхабов много писали о положениях, ведущих к куфру. Никто из них не говорил, что совершающие подобное, становятся муртадами. Они говорили, что такие люди являются мусульманами.» Юсуф Набхани (рахима хуллаху тааля) на 141-ой странице книги «Шауахид-уль-хак» говорит, что Шихабуддин Рамли (рахима хуллаху тааля) - ученый мазхаба Шафии, в своей фетве сообщает: «Муджиза пророков (алейхимусаллауати уаттаслимат) и караматы Вали (любимцев Аллаха) (каддассалаллаху тааля асрараху-мульазиз) продолжаются и после их смерти. Поэтому даже после смерти им делаются истигаса и тавассуль (просьбы о помощи и посредничестве).» Абдулхай Шарнблали тоже доказал дозволенность тавассуля к пророкам (алейхимуссалауатиуаттаслимат) и праведникам (каддассалаллаху тааля асрарахумульазиз). Ибн Абидин (рахима хуллаху тааля), в конце первого тома говорит: «Строить мавзолеи на могилах ученых, сейидов (потомков пророка), авлия (праведников) разрешается, если захоронения не находятся на общем кладбище». В пятом томе пишет: «Сказано, что строить гробницы, покрывать тканями и тому подобным могилы авлия и салихов является макрухом. По нашему мнению, это разрешается делать для проявления уважения к покойнику, для защиты захоронения от надругательств, для благовоститанного отношения со стороны невежественных людей. Деяния судятся по намерениям.» Ваххабиты ошибочно понимают смысл написанного в Священном Коране и в благородных хадисах. А тех, кто не верит так, как они это понимают, называют кафирами. [В книге «Киямат уа Ахират» даются подробные ответы, с использованием свидетельств, доказывающих, что написанное в книге ваххабитов «Фатх-уль-маджид», является ложью и клеветой, позорящей автора.]

 [Пояснение: Ибн Абидин (рахима хуллаху тааля), разъясняя тему об ослушниках, говорит: «Так называемые Хариджиты, искажают сомнительные (имеющие несколько смыслов) доказательства. Т.е. некоторым священным аятам и широко распространенным хадисам они дают неясные и малоизвестные толкования. Так делали те, кто, покинув войско досточтимого Али (радиаллаху анх), сражались против него. Судья только Аллах. Они говорили, что хазрат-и Али совершил большой грех, последовав решению двух судей и отдав халифатство в руки Муавия (радиаллаху тааля анх). Эти ошибочные толкования стали причиной войны против досточтимого Али. Всех, кто верует иначе, они называли кафирами. Ученые факихи-муджтахиды не называли кафирами тех, кто при совершении своих действий, так же, как ваххабиты и хариджиты, не руководствовались явными доказательствами, делая ошибочный тавиль сомнительных доказательств. Они говорили, что те являются ослушниками, непокорными и нововведенцами. Кафиром является тот, кто не верит в явные, открытые доказательства, имеющие один единственный смысл, такие, как неверие в наступление Конца света и в то, что мертвые вновь воскреснут. Кафиром является и тот, кто обожествляет Али и говорит, что Джабраил ошибался, когда приносил откровения. Потому что значения подобных слов нельзя получить в результате тавиля, пытаясь понять их путем иджтихада. Это результат следования нафсу. Тот, кто клевещет на досточтимую Аишу (радиаллаху анха), обвиняя ее в неверности, и не верит в то, что ее отец является сподвижником (радиаллаху анх), также становится кафиром. Потому что в обоих случаях это является отрицанием свидетельств, открыто указанных в Священном Коране. Однако если, порочащий хазрат-и Абу Бакра и хазрат-и Умара (радиаллаху анхум) и не признающий их халифатство, имеет тавиль, то он не становится кафиром. Если человек, не имея тавиля, будет называть халялем такие явные харамы, как покушение на жизнь и имущество мусульман, то он становится кафиром. Если бы он утверждал это, делая тавиль сомнительного доказательства из Корана и сунны, то он не был бы кафиром.»

Как видим, если человек, совершающий свои поклонения, называя себя мусульманином, т.е. относится к «Ахл-и кибла», верит во что-либо противоречащее положениям вероучения Ахл-и сунна либо отрицает какое-либо доказательство, имеющее ясный смысл, то независимо от того, основывается он на тавиле или нет, это является куфром. Такого человека называют «Мульхид»-ом. Если подобная вера выступает не против ясного доказательства, а против сомнительного или же, если какое-либо действие не соответствует явному доказательству, но основано на тавиле, то это не является куфром. Это является бид’атом (нововведением). Если же человек, не зная ничего о тавиле, подражает ученым-нововведенцам либо делает это в угоду своему нафсу, с целью достижения мирских благ, то это также будет куфром.    

 Человека, неважно суннит он или нововведенец, использующего свою религию для достижения мирских целей, т.е. жертвующего своей религией ради земных благ, называют «Религиозным фанатиком». Человека, который, будучи неверующим, стремится обманным путем лишить мусульман веры, притворяется мусульманином для разрушения Ислама изнутри, делает ошибочный тавиль для доказательства вещей, приводящих к куфру, называют «Зындык». Кафиров-лжецов, выдающих себя за мусульман и за людей науки, и называющих научными знаниями вещи, разрушающие религию, веру, называют «Научными фанатиками». О том, что научные фанатики также являются и зындыками, мы говорили в предыдущих главах. Научные фанатики, получая поддержку в виде денежных средств и высоких должностей от англичан, масонов, национальных революционеров после объявления реформы Танзимата, нападали на Ислам. Истинные ученые Ислама своими сокрушительными ответами заставили замолчать религиозных фанатиков, тем самым спасли мусульман от их злодеяний. А научные фанатики, заручившись поддержкой врагов Ислама, так называемых прогрессивных государственных деятелей, без стеснения говорили и писали все, что им заблагорассудится. Расхваливая друг друга, они легко распространяли свою ложь, нанося большой вред Исламу.] Нововведенцев, обладающих знаниями об Исламе, мульхидов, а также их последователей – безграмотных подражателей, называют «Безмазхабниками». Безмазхабники и, лишающие мусульман веры, зындыки известны как «Религиозные реформаторы». Тот, кто говорит, что иджма не является доказательством, не является кафиром. Он является нововведенцем. К ним относятся хариджиты, шииты, ваххабиты. Их слова, противоречащие иджме, не являются куфром.    

209 – Традиции, обычаи не могут являться Далил-и шари (религиозным доказательством). Религия не опирается на традиции. Традиции или модные тенденции не должны противоречить Исламу. Для того, чтобы то или иное действие соответствовало положениям Ислама, из нескольких существующих решений нужно выбрать то, которое больше всего соответствует времени и обстоятельствам человека. О том, что слова: «Решения меняются в соответствии со временем», означают именно это, написано в книге «Барика», в главе о смутах.

210 – Обучение своих детей религии и вере относится к праву человека. Завтра можешь не найти для этого времени.   

211 – Пять категорий людей попадут в Ад:

1) Пропускающие пятикратный намаз без уважительной причины. Не возмещающие намазы.

2) Употребляющие алкоголь и не раскаивающиеся.

3) Не выплачивающие закят и ушр.

4) Восстающие против своих родителей.

5) Устраивающие в стенах мечети конференции для достижения мирских целей и выступающие там с красивыми речами. Более того, разговоры джамаата и хатыба во время хутбы о чем то другом, кроме хутбы, является большим грехом. Для каждого мусульманина, достигшего совершеннолетия и обладающего разумом, совершать ежедневный пятикратный намаз после наступления его времени, а также знать, что каждый из них был совершен своевременно является фарзом. Совершать намаз до наступления его времени, руководствуясь календарями, составленными невеждами и безмазхабниками - большой грех, такой намаз не будет действительным. Для опекуна является ваджибом приказывать мальчику и девочке, достигших семи лет, совершать намаз. Также опекун приказывает соблюдать пост, запрещает употреблять алкоголь, учит добрым делам и приказывает не совершать плохие поступки. Для того, чтобы дети совершали молитву, после исполнения десяти лет опекун может наказывать детей ударами рукой. Бить палкой нельзя. Наказывать фалакой тоже нельзя. Бить рукой более трех раз не разрешается. Никто, кроме их опекуна, не может наказывать детей. [Если опекун разрешит, то учитель может ударить руками три раза. Не дозволяется бить по пяткам, привязав ноги к специальной деревянной перекладине, называемой фалака.] Бить палкой дозволяется человека, который, будучи совершеннолетним и обладая разумом, совершил преступление [и по приговору судьи]. [Мужу также недозволительно бить свою жену палкой.] Дети, достигшие десяти лет, укладываются в разные постели. Никто не может вместо другого человека исполнить молитву, являющуюся его долгом. Вознаграждения за совершенные намазы и другие свои поклонения можно дарить другим живым или мертвым людям. Для того, чтобы человек не потребовал вернуть свой долг, нельзя дарить ему савабы за свои совершенные молитвы. За невозвращенный долг в размере одного Данка, т.е. одной шестой части одного дирхама серебра [примерно один шариатский карат или же 0,5 граммов серебра], в Судный день вознаграждения за семьсот намазов, выполненных с соблюдением всех необходимых условий, будут отданы кредитору. Если у должника закончатся савабы, то к нему перейдут грехи кредитора на сумму долга. [После развода, мужчина обязан сразу же выплатить своей бывшей жене махр, чтобы не нарушать ее права. Если не выплатит, то в этом мире получит наказание, а в ахирате тяжкие мучения. Наиболее важной и имеющей самое большое наказание обязанностью мусульманина является невыполнение Амр-и маруфа по отношению к своим родственникам и подчиненным. Отказ от обучения их Исламу. Понятно, что тот, кто насильно либо обманным путем препятствует им и всем мусульманам изучать свою религию и совершать поклонения, является кафиром и врагом Ислама. Это относится к сказанным и написанным словам нововведенцев и безмазхабников, вносящих изменения в вероучение ахл-и сунна, изменяющих веру и религию. Тот, кто не придает значения и не верит в обязательность намаза, в то, что это первоочередная обязанность, является кафиром.] Тот, кто верит в обязательность намаза, но не совершает его по лености и без уважительной причины является фасиком. Такой человек заключается под стражу пока не начнет совершать намаз или же не умрет. Временами ему делаются наставления. В хадисе сказано: «Кафир отличается от мусульманина тем, что он не совершает намаз». Поэтому в мазхабе Ханбали, человека, не совершающего намаз по лености, называют кафиром. Оставлять намаз - значит не совершать его по лености, зная, что это обязательно. [Пропускать намаз по уважительной причине называется фаут.] Пропущенные по уважительной причине намазы, нужно (фарз) восстанавливать как можно быстрее. Намаз разрешается отсрочить на время, требуемое для обеспечения семьи минимальным необходимым достатком. Слова Ибн Таймийа: «Благие дела человека восполняют его пропущенные молитвы, ему не нужно их восстанавливать», являются заблуждением.