О ПЛОМБАХ И ЗУБНЫХ КОРОНКАХ 

197 – Укрепление шатающихся зубов золотой проволокой, по решению имама Мухаммеда, дозволительно. По иджитахаду имама Азама укреплять золотой проволокой не разрешается. Имам Абу Юсуф в одном риваяте согласился с мнением имама Мухаммеда -  ученый разрешил укреплять шатающийся зуб золотой проволокой. Имам Азам сказал, что разрешение на ношение золотого носа, данное пророком сподвижнику Арфаджу бин Сааду (радиаллаху тааля анх) относится только к нему. И на самом деле, Зубайру и Абдуррахману (радиаллаху тааля анхума) было дано разрешение на ношение шелка и это разрешение касается только их, сказал он. Но фетва выдана по решению имама Мухаммеда.    

Золотые проволоки, укрепляющие шатающиеся зубы, а так же искусственные зубы, так называемые протезы, во время совершения гусля могут извлекаться изо рта. Эти разногласия во мнениях имамов связаны лишь с тем, является ли укрепляющяя проволока золотой или нет. В вопросах же полного омовения, все имамы единодушны во мнениях. Т.е. если под золотые, серебряные и прочие пломбы не попадет вода, то по мазхабу Ханафи, гусль считается недействительным. Т.е. человек не очистится от состояния джунуб. Потому что ученые мазхаба Ханафи сказали, что: «Ротовая полость, так же, как и вся поверхность кожи, является частью тела человека. Мытье ротовой полости, зубов и отверстий в них, является таким же фарзом, как мытье всей поверхности кожи». Поэтому гусль людей с накрашенными ногтями, а так же ханафитов, устанавливающих себе пломбы и коронки без необходимости, является недействительным. Те, у кого гусль недействителен, малое омовение и намазы тоже будут недействительными. Во втором издании книги фетв «Маджмуа-и джадида» от 1329-го [м.1911] года, имеется фетва Хасана Хайруллаха (рахима хуллаху тааля), гласящая: «Зубная пломба не вредит полному омовению». Некоторые, опираясь на эту фетву, говорят, что у людей с пломбами и коронками гусль является действительным. Однако этой фетвы в первом издании данной книги, выпущенной в 1299-ом году, нет. Это было придумано и включено в книгу потом невеждами времен господствования младотурков, пришедших к власти в результате переворота, а так же продавшими свою религию. Потому что досточтимый господин Хайрулла в 1294-ом году покинул пост шейх-уль ислама. Нельзя обманываться подобным выдуманным фетвам. В книге «Мисбахуль-фалях» говорится: «Если что-то вроде воска, жевательной резинки, засохшего теста прилипнет к телу, или же если что-либо застрянет в дупле зуба и во время полного омовения будет препятствовать проникновению воды, то гусль будет считаться не полным». В книге «Маджмуа-и зухдийа» сказано, что: «Если какое бы то ни было количество остатков пищи между зубами, как твердое тесто не пропускает воду, то это является препятствием для полного омовения. В книге «Халеби» написано так же.» Ибни Абидин (рахима хуллаху тааля) сказал: «Если остатки пищи, застрявшие между зубами или в их отверстиях, окажутся твердыми и не пропустят воду, то гусль не будет действительным». Как видим, для того, чтобы в мазхабе Ханафи гусль был действительным, вода должна попасть на зубы и в отверстия в них.          

Причины свыше, вынуждающие человека сделать что-либо, т.е. причины, которые не зависят от воли человека, называются «Зарурат». Приказы и запреты Ислама, сильная боль, опасность лишения какой-либо части тела или же жизни, а так же отсутствие возможности что-либо предпринять, относятся к зарурату.

Невозможность или затруднительность выполнения фарза или воздержания от харама, называется «Харадж» (сложность). Приказы и запреты Всевышнего Аллаха называются «Ахкам-и исламийа» (предписания Ислама). При выполнении одного из предписаний ахкам-и исламийа, т.е. при выполнении какого-либо приказа или при воздержании от какого-либо запрета, нужно следовать известным, избранным словам ученых своего мазхаба. Если возникают сложности в следовании этим словам, то действовать нужно по малоизвестному, слабому решению. Если в этом случае тоже возникают сложности, то для выполнения этого предписания, нужно следовать (таклид) другому мазхабу, в котором этих сложностей нет. Если же и в следовании другому мазхабу возникают сложности, то нужно смотреть, относятся ли причины, повлиявшие на возникновение этих сложностей, к зарурату или нет. Если зарурат есть, то разрешается отвергнуть фарз или же совершить харам в пределах зарурата (необходимого). Если в случае отсутствия или же наличия зарурата, при возможности выбрать одно действие, из нескольких имеющихся, будет выбран вариант, в котором будет харадж, то оставлять фарз или совершать харам недозволительно. Нельзя будет совершить то, что стало  причиной хараджа.  

Известно, что проникновение воды под зубную пломбу, коронку затруднительно. И выхода из этой ситуации в мазхабе Ханафи тоже не существует. По этой причине нужно следовать мазхабу Малики или Шафии. Потому что полоскание ротовой полости при гусле в этих двух мазхабах является не фарзом, а сунной. В связи с тем, что существует возможность таклида (следования), то выяснять имеет ли место зарурат или нет, нет необходимости. Если бы не было возможности следовать мазхабам Малики и Шафии, то нужно было бы выяснять наличие зарурата. Поэтому тот, кто собирается устанавливать пломбу или коронку, опираясь на хадис: «Мазхабы – милость Аллаху тааля», должен будет следовать мазхабам Малики или Шафии. О том, что выполнение фарзов и избегание муфсидов других мазхабов является мустахабом для всех ханафитов, у которых отсутствуют причины, вынуждающие их следовать другому мазхабу, написано у Ибни Абидина и в 286-ом Мактубате имама Раббани. Тогда, как следование другим мазхабам является мустахабом и для тех, у кого в этом нет необходимости, то выступать против тех, у кого эта необходимость есть, неправильно. Для того, чтобы следовать мазхабу Малики или Шафии, намерение: «Следую мазхабу Малики или Шафии», нужно пропустить через сердце и, зная, что произнесение намерения является фарзом, сделать его перед совершением гусля, малого омовения, намаза или же после него, если его забыли произнести до намаза. Гусль, малое омовение и намазы человека, подражающего этим мазхабам, должны быть действительными с точки зрения этих мазхабов. В Шафии, при прикосновении кожей к коже женщины, кроме восемнадцати женщин из разряда махрам, а так же при прикосновении своих срамных мест внутренней стороной руки, нужно совершить повторное омовение для намаза. На одежде, на теле, в местах, куда ставятся ноги и прикладывается голова, не должно быть скверны даже в очень малом количестве.