Вопрос: Для понимания религий нужно полагаться на свой ум а не следовать разуму, взгляду, восприятию пророка, сахабов и алимов. Аллаху тааля дал каждому способность различать хорошее от плохого (фуркан). Не правильно не пользоваться этой способностью и следовать уровнем развития Пророка, сахабов и ученых. Разве Аллах не упрекает тех, кто не пользуется своим умом?

Ответ: Сильнейшее заблуждение. Не брать пророка и ученых как пример, как образец для подражания - это не признание Священного Корана. Потому что сказано: «Если между вами возникает о чем-либо спор, то обращайтесь к Богу (Корану) и пророку (сунне)!» (Ниса 59). (Разве это правильно, обвинять ученых в следований сунне? Разве это не приказ Аллаху тааля?)

«Если бы они его сообщили пророку или своим ученым (улуль-амр), то желающие знать узнали бы от них.» (Ниса 83). (В тафсирах сказано что улуль-амр, это ученые. И Расулуллах сказал «Улуль-амр, ученые факихи».) (Дарими)

«… но их понимают только знающие». (Анкебут 43) (Значит, не все понимают сказанное в Коране, понимают только алимы. Почему же осуждает следование за учеными?)

«Если не знаете спросите у знающих!» (Нахль 43) (Узнавать у алимов, приказ Аллаху тааля.)

«Таким образом Бога боятся в особенности самые ученые из рабов Его». (Фатыр 28) (Потому что ученый, очень хорошо знает Аллаху тааля и боится Его. Страх Всевышнего Аллаха, говорит о высокой степени человека. Расулуллах (алейхиссалям) сказал: «Я больше других боюсь Аллаху тааля». (Бухари) Этот аят и хадис шариф говорит ценности алима и его высоком уровне.)

«Скажи: знающие и невежественные будут ли сравнены между собою?» (Зумар 9) (Значит, ум не является мерилом для каждого человека, есть и знающие и не знающие. Какую ценность может иметь наш ум по сравнению с умом посланника Аллаха и умом ученых? Если бы это было так, то Ислама было бы столько, сколько есть ума. И так произошло, что те кто толковали Коран по своему разумению, стали причиной появления большого количества таких же людей и групп. Тот кто следует ученым и узнает у знающих, как раз и пользуется своим умом. Если человек который не умеет плавать бросается в бурную реку оправдываясь тем что другие люди плавают, то очень быстро утонет. Каждый должен понимать свой уровень.)

Что есть истина а что заблуждение, что есть хорошо а что плохо, это можно узнать только если об этом передано в Исламе. А из-за утверждения людей о хорошем или плохом, оно не становится хорошим или плохим. Потому что то, что для одного хорошо, плохо для другого. Например, религиозный никах для мусульман необходим и хорошо, но по мнению некоторых атеистов это плохо! И кто здесь умнее? 

В хадис шарифах сказано:

«Разумный человек, верует в Аллаха и расула и совершает поклонения». (Ибн Мухбар)

«Умен тот кто очень сильно боится Всевышнего Аллаха и самым лучшим образом следует Его приказам». (Ибн Мухбар)

«Умный тот кто отчитывает свой нафс и готовится к загробной жизни». (Тирмизи)

«Для Аллаху тааля самый ценный из вас самый умный». (Имам Газали)

Разум, это некий инструмент меры. Им нельзя измерить то что присуще Всевышнему Аллаху. Акль (ум) у всех людей разный, меняется, и поэтому в том что некоторые очень легко разбираются, другие могут ошибаться.

Разум ограничен границами. Оно не в состояний понять того что находится за его пределами. У людей не найти одинакового ума. Между самыми сильным и слабым умом есть многократная разница. В таком случае утверждать ′′У разума одна дорога′′ огромное заблуждение. На ум не полагаются для любого дела и тем более в вопросах религий. Вопросы религий не строятся на разуме. Потому что ум не остается при одном мнений. Казалось бы самый умный человек, даже не в вопросах религий а даже будучи большим знатоком в бытовых вопросов, может допустить очень много ошибок. Как же можно положиться на ум, который допускает много ошибок?

ПОНЯТЬ УМОМ

Вопрос: Нужно ли читать книги чтобы получше понять существование Аллаху тааля и решения нашей религий?

Ответ: Имам Раббани говорит: Есть только одна дорога которая ведет сердце к полному уверованию (итминан). Это поминание (зикр) Аллаху тааля. Одним лишь умом, кальб не обретет итминан, т.е. не найдет удовлетворения. В 28-м аяте суры «Рад» сказано: «Разве не воспоминание о Боге успокаивает сердца».

При мысли об Аллахе произнеся Его имя, устойчивой связи с Ним не получается, но между тем кто произнес и тем о ком подумали, появляется слабая связь. Но и из этого маленького соединения может появиться любовь. Когда в сердце упоминающего поселяется любовь, в сердце появляется итминан. Появление в сердце итминана, поведет человека к вечному счастью (1/92)

Здесь не к месту искать доказательства, потому что известно существование Всевышнего Аллаха. И в существований нет никакого сомнения. Это само собой разумеющийся факт. Но ненормальный человек с больной душой, с замутненным взглядом, не увидит этого. Все существующее мы воспринимаем пятью органами чувств. Все что есть, от Всевышнего Аллаха. (1/247)

Зикр (упоминание) Всевышнего Аллаха самый удобный способ веры в пророка, появления в сердце полного имана. Таким образом можно стать обладателем настоящей веры. А достичь этого одними лишь размышлениями, разумом, измеряя умом, очень тяжело. Тот кто самостоятельно пытается выяснить религиозные решения, не верит в пророков. (1/247)

Вопрос: Как относится к мумину или кафиру умершему в состояний сумасшествия. Каким он был до сумасшествия?

Ответ: Да.