ПОТРЕБНОСТЬ УМА

Вопрос: Для понимания религий нужно полагаться на свой ум а не следовать разуму, взгляду, восприятию пророка, сахабов и алимов. Аллаху тааля дал каждому способность различать хорошее от плохого [фуркан]. Не правильно не пользоваться этой способностью и следовать уровнем развития Пророка, сахабов и ученых. Разве Аллах не упрекает тех кто не пользуется своим умом?

Ответ: Сильнейшее заблуждение. Не брать пророка и ученых как пример, как образец для подражания, это не признание Священного Корана. Потому что сказано: «Если между вами возникает о чем-либо спор, то обращайтесь к Богу [Корану] и пророку [сунне]!» [Ниса 59]. [Разве это правильно, обвинять ученых в следований сунне? Разве это не приказ Аллаху тааля?]

«Если бы они его сообщили пророку или своим ученым [улуль-амр], то желающие знать узнали бы от них.» [Ниса 83]. [В тафсирах сказано что улуль-амр, это ученые. И Расулуллах сказал «Улуль-амр, ученые факихи»] [Дарими]

«… но их понимают только знающие.» [Анкебут 43] [Значит, не все понимают сказанное в Коране, понимают только алимы. Почему же осуждает следование за учеными?]

«Если не знаете спросите у знающих!» [Нахль 43] [Узнавать у алимов, приказ Аллаху тааля.]

«Таким образом Бога боятся в особенности самые ученые из рабов Его.» [Фатыр 28] [Потому что ученый, очень хорошо знает Аллаху тааля и боится Его. Страх Всевышнего Аллаха, говорит о высокой степени человека. Расулуллах (алейхиссалям) сказал: «Я больше других боюсь Аллаху тааля». [Бухари] Этот аят и хадис-и шариф говорит ценности алима и его высоком уровне.]

«Скажи: знающие и невежественные будут ли сравнены между собою?» [Зумар 9] [Значит, ум не является мерилом для каждого человека, есть и знающие и не знающие. Какую ценность может иметь наш ум по сравнению с умом посланника Аллаха и умом ученых? Если бы это было так, то Ислама было бы столько, сколько есть ума. И так произошло, что те кто толковали Коран по своему разумению, стали причиной появления большого количества таких же людей и групп. Тот кто следует ученым и узнает у знающих, как раз и пользуется своим умом. Если человек который не умеет плавать бросается в бурную реку оправдываясь тем что другие люди плавают, то очень быстро утонет. Каждый должен понимать свой уровень.]

Что есть истина а что заблуждение, что есть хорошо а что плохо, это можно узнать только если об этом передано в Исламе. А из-за утверждения людей о хорошем или плохом, оно не становится хорошим или плохим. Потому что то, что для одного хорошо, плохо для другого. Например, религиозный никах для мусульман необходим и хорошо, но по мнению некоторых атеистов это плохо! И кто здесь умнее? 

В хадиси-и шарифах сказано:

«Разумный человек, верует в Аллаха и расула и совершает поклонения.» [Ибни Мухбар]

«Умен тот кто очень сильно боится Всевышнего Аллаха и самым лучшим образом следует Его приказам.» [Ибни Мухбар]

«Умный тот кто отчитывает свой нафс и готовится к загробной жизни.» [Тирмизи]

«Для Аллаху тааля самый ценный из вас самый умный.» [Имам Газали]

Разум, это некий инструмент меры. Им нельзя измерить то что присуще Всевышнему Аллаху. Акль [ум] у всех людей разный, меняется, и поэтому в том что некоторые очень легко разбираются, другие могут ошибаться.

Разум ограничен границами. Оно не в состояний понять того что находится за его пределами. У людей не найти одинакового ума. Между самыми сильным и слабым умом есть многократная разница. В таком случае утверждать ′′У разума одна дорога′′ огромное заблуждение. На ум не полагаются для любого дела и тем более в вопросах религий. Вопросы религий не строятся на разуме. Потому что ум не остается при одном мнений. Казалось бы самый умный человек, даже не в вопросах религий а даже будучи большим знатоком в бытовых вопросов, может допустить очень много ошибок. Как же можно положиться на ум, который допускает много ошибок?

ПОНЯТЬ УМОМ

Вопрос: Нужно ли читать книги чтобы получше понять существование Аллаху тааля и решения нашей религий?

Ответ:

Имам Раббани говорит:

Есть только одна дорога которая ведет сердце к полному уверованию [итминан]. Это поминание [зикр] Аллаху тааля. Одним лишь умом, кальб не обретет итминан, т.е. не найдет удовлетворения. В 28-м аяте суры Рад сказано: «Разве не воспоминание о Боге успокаивает сердца.» 

При мысли об Аллахе произнеся Его имя, устойчивой связи с Ним не получается, но между тем кто произнес и тем о ком подумали, появляется слабая связь. Но и из этого маленького соединения может появиться любовь. Когда в сердце упоминающего поселяется любовь, в сердце появляется итминан. Появление в сердце итминана, поведет человека к вечному счастью [1/92]

Здесь не к месту искать доказательства, потому что известно существование Всевышнего Аллаха. И в существований нет никакого сомнения. Это само собой разумеющийся факт. Но ненормальный человек с больной душой, с замутненным взглядом, не увидит этого. Все существующее мы воспринимаем пятью органами чувств. Все что есть, от Всевышнего Аллаха. [1/247]

Зикр [упоминание] Всевышнего Аллаха самый удобный способ веры в пророка, появления в сердце полного имана. Таким образом можно стать обладателем настоящей веры. А достичь этого одними лишь размышлениями, разумом, измеряя умом, очень тяжело. Тот кто самостоятельно пытается выяснить религиозные решения, не верит в пророков. [1/247]

Вопрос: Как относится к мумину или кафиру умершему в состояний сумасшествия, каким он был до сумасшествия?

Ответ: Да.