ЛЮБОВЬ К ДУНИЯ - НАЧАЛО НЕСЧАСТИЙ

Вопрос: в хадиси шарифе сказано: «В этом мире работай так, словно останешься здесь навсегда, для ахирата трудись так, словно останешься там!» Любое число, все же ничто перед бесконечностью, и поэтому, зачем вообще работать ради дуния?
Ответ: Ислам приказывает трудиться и для дуния и для Ахирата. В 77-м аяте суры Кассас сказано: «Не забывай взять, положенное для тебя в этом мире!»
В хадиси шарифах сказано:
«Созидайте, устраивайте мирскую жизнь! А для ахирата трудитесь так, словно завтра умрете!» (Дейлеми)
«Для дуния работайте, словно никогда не умрете, для ахирата трудитесь так, словно завтра вас не станет!»(Ибни Асакир)
«Лучшие из вас, кто не разменял ради ахирата свое дуния, ради дуния не отказался от ахирата и не стал ношей для людей». (Дейлеми)
«Печаль при потере мирского имущества, радость при обретении мирского и аморальность, приведут человека в Ад.» (Тирмизи)
«Тот, кто любит дуния, вредит своему ахирату. Тот, кто любит ахират, вредит своему дуния. Это значит, выбирать нужно то, что будет вечно, а не временное». (Байхаки)
«Когда знания обретают не ради Аллаха, а чтобы занять должность, а поклонения становятся инструментом получения мирских благ, появятся смуты.» (А. Раззак)
И в 46-м аяте суры Кахф говорится:
«Богатство и дети - суть украшения жизни этого мира, но добрые дела остаются и заслуживают у Господа твоего лучшую награду и надежду».

ДУНИЯ, СРЕДСТВО ПЕРЕДВИЖЕНИЯ

Хазрат-и Имам Маварди говорит: Дуния место работы. В хадиси шарифе говорится: «Какое же прекрасное средство передвижения дуния. Взбирайтесь на нее и пусть оно довезет вас до Ахирата!». Дуния в своем значении не такое плохое. Это место подготовки к  ахирату и поэтому является местом заработка. Когда пророк Ибрахим (алейхиссалям) сказал: «О, мой Господь, до каких пор я буду следовать за мирским?» Аллаху тааля сказал: «Не говори так Ибрахим! Почему ты жалуешься на дуния, которое является местом добычи нафака для твоих детей!». (Абад-уд-дуния)
Дуния, это инструмент, средство. Тот, кто использует это орудие на хорошем пути, обретет, кто использует в плохих целях, потеряет. Например, вам дают новый, хороший автомобиль и говорят: ''Вы спасетесь, если на этом автомобиле, за такое-то время успеете проехать по тому мосту''. Если вы останетесь стоять на месте, любуясь машиной, то придут враги и схватят вас и мост вы не проедете. Этим средством может быть и судно, которое привезет пассажиров на берег. Тот, кто своевременно не уехал на этом средстве, не спасется. Ислам не порицал это средство. В хадиси шарифах говорится:
«Дуния, поле для ахирата.» (Делеми)
«Дуния, мост к ахирату.» (Дейлеми)
«Какое же прекрасен этот мир для получения довольства Аллаху тааля, для подготовки припасов для ахирата. Какое же плохое это место - дуния для того, кто не получил удовлетворения Всевышнего Аллаха, не подготовил ничего для ахирата. Если кто-нибудь скажет ''да сделает Аллах дуния презренным'', то дуния на это скажет ''пусть станет презренным тот, кто не покорен Аллаху тааля''». (Хаким, Ибни Лал)
«Не порицайте дуния. Потому что оно прекрасное средство для верующего. С его помощью он достигнет добра и избавится от зла». (Дейлеми, Ибни Наджар)
                                            

ЛЮБОВЬ К ДУНИЯ

Ислам порицает любовь к этому дуния. Т.е. осуждается не идти к цели, заняв все внимание на само средство. И в хадис-и шарифе сказано: «Любовь к мирскому, начало всех бед». (Байхаки, ибни Абиддуния)  
Значит, не стоит погружаться в любовь к этому средству, а использовать его по своему назначению чтобы в один миг добраться до места где обитает счастье!   
От средства, которое приведет нас к конечной цели, требуется исправность и надежность. Для этого, нужно к месту использовать данные нам Всевышним Аллахом разум, здоровье, имущество. Аллаху тааля требует от нас просить счастья и в этом мире и в ахирате. «Господи, подай нам блага в этом мире и в будущем...» Бакара 201
В хадисе кудси говорится:
«Аллаху тааля говорит: О дуния, служи тому, кто служит мне! Тот кто служит тебе, пусть станет твоим слугой».(Абу Нуайм)
Необходимо избегать бесполезных мирских дел, делать то, что будет полезно для ахирата. В хадиси шарифе сказано:
«У того кто любит дуния, будут бесконечные желания, которые он не сможет исполнить, нужды его будут нескончаемы, впадет в такое состояние, что не сможет себя спасти от этого несчастья». (Дейлеми)
«Тот, кто работает для ахирата, не будет испытывать жизненных трудностей, будет просыпаться богатым, будет ложиться богатым. Тот, кто желает дуния и трудиться для нее, будет жить тяжело, просыпаясь бедным и ложась бедным». (Ибни Наджжар)
«Если дела ахирата идут слаженно и легко, а мирские дела трудны и тяжелы, знай, ты на правильном пути. Если ахиратские дела идут плохо, а мирские дела спорятся, знай, положение тяжелое.» (Байхаки)

                                НЕЗАСЛУЖЕННЫЙ ЗАРАБОТОК

Когда Мухаммед был послан пророком, к Иблису пришли шайтаны и сказали о своем несчастии. На это Иблис сказал ''Они любят дуния?''. Они сказали - да любят. ''Ну тогда не стоит переживать. Внушим им что незаслуженная прибыль это, нормально. Будем наущать ненужную трату, и не тратиться в нужное. Ведь все плохое появляется в результате этих трех вещей.''
Сколько любишь и переживаешь за мирское, настолько же из сердца удаляется любовь к ахирату. Как сильно будешь переживать за ахират, столько же много выйдет из сердца любовь к мирскому. В этом мире все путники. Все что при нем, данный ему аманат (оставленное на хранение). Путник должен продолжать свой путь, а аманат у него заберут, по-другому быть не может. В хадиси шарифе сказано:
«Дуния, зиндан для верующего, Рай для неверующего». (Муслим)
Этот мир для верующего кажется тюрьмой, потому что в ахирате его ждет Рай.
В Раю, верующие получат огромные блага, которые в этом мире невозможно увидеть глазами, услышать ушами, представить умом и воображением. Там не будет никаких трудностей. Перед бесконечными райскими благами, земная жизнь для мумина, кажется зинданом, наказанием в Аду. Для кафиров, наказания в Аду будут настолько сильными, что самая сильная боль в этом мире, покажется легким прикосновением.

                   ДОБЫЧА НАФАКА (средств к существованию)

Вопрос: занимаюсь торговлей чтобы обеспечить свое нафака. Радуюсь, когда получаю прибыль. Совершаю ли я харам из-за того что радуюсь, заработав мирскую прибыль?
Ответ: зарабатывать нафака является фарзом. Заработать больше своего нафака, это уже сунна. Радость от полученной прибыли не харам, вместе с прибылью, по намерению, зарабатываются и савабы. Запрещено (харам) любить прихоти нафса. К примеру, в случае заработка, возгордиться ''я знаток своего дела'', будет харамом.  

                       РАССТРАИВАТЬСЯ ИЗ-ЗА МИРСКОГО

Вопрос: является ли грехом отчаяние, когда не идут мирские дела?
Ответ: мирские дела могут быть и полезными и бесполезными для ахирата. Если мирские дела мешают для ахирата, то возникшее сожаление для ахирата, не для дуния. Если в деле нет пользы для ахирата, то обида не к месту. Хазрат-и Имам Раббани сказал: ''Не расстраивайтесь если дела мирские идут не так как хотелось бы, и вы не можете исправить ситуацию! Потому что мирские дела не стоят того, чтобы расстраиваться из-за них. Все что происходит в этом мире, временное, от них ничего не останется. Нужно идти за делами, которые приведут к удовлетворению, довольству Всевышнего Аллаха. Пусть, трудно, пусть сложно и непросто, но нужно делать эти дела.'' (1/150)

Вопрос: будет ли считаться привязанностью к мирскому трудиться и зарабатывать для нужд семьи и детей?
Ответ: по этому поводу хазрат-и Имам Раббани сказал:
''Использование человеком вещей в пределах необходимого и трудиться, чтобы иметь их у себя, не будет привязанностью к этому миру. То, что сверх необходимого и от которой нет пользы, считается дуния. А иметь это, так как не запрещено Всевышним Аллахом, и расходовать их, не будет дуния. Польза от риязата (совершать что-либо, которое приходится тяжело страстям (нафсу) человека) и мубахов (действия, за исполнение которых нет вознаграждения, а за неисполнение нет греха), в том, что в Судный День расчет будет коротким и благоприятным. К тому же это поспособствует повышению положения в ахирате. Сколько трудностей придется перенести в дуния, столько же облегчения ждет в ахирате. И поэтому пророки испытывали риязат и муджахада (совершение хороших и полезных дел которые не хочет делать нафс). Из перечисленного делаем вывод, что подвергать себя риязату и использование мубахов в пределах необходимого, с тем, что это не будет являться условием в принятых решениях, это полезные и хорошие вещи. Если подразумевают о многих выгодах, можем говорить, что это необходимо и нужно.