Вопрос: Хусн - красота (хорошее) и Кубх - безобразие (плохое) являются таким по своей сущности, или считаются таковыми по велению Всевышнего Аллаха?

Ответ: ученые общины ахл-и сунна единогласно сообщили что, приказанное Аллахом считается красивым, хорошим, и запрещенное Аллахом считается плохим. Всевышний, приказывает называть красивым потому что оно красивое, или же оно начинает считаться красивым потому чт так повелел Аллах? В этом случае возникали различные иджтихады.

По мнению одного из двух имамов ахли сунна по вероучению Имама Ашари, Хусн и Кубх, полностью соответствуют нормам ислама. Т.е. красивое и уродливое, полностью имеет отношение к велениям Аллаху тааля. Например, половая связь, если происходит в браке - это хорошо, внебрачная половая связь - это зина (прелюбодеяние), плохо. Происходит одинаковое действие, но в одном случае на то есть разрешение Аллаху тааля, в другом существует запрет. Аллаху тааля запретил жениться на сестре и поэтому это плохо. Во времена пророка Адама это было разрешено и не было чем-то плохим, но позже на это был наложен запрет и стало плохим, безобразным явлением.

Ложь - это плохо, потому что ислам ее запретил. Правда - хороша потому что приказана исламом. Говорится: «Ложь, которая помогает в деле, лучше, чем правда, которая принесет смуту». Т.е. ложь, которая допускается исламом, лучше правды запрещенной исламом. Например, солгать чтобы примирить рассорившихся мусульман будет лучше. Чтобы следовать приказам нашей религии, в различных обстоятельствах, вранье может оказаться фарзом, а высказать правду будет харамом. Это в свою очередь показывает, что, если велено, то что-то плохое может оказаться хорошим, а если приказано что-то хорошее, то может оказаться, что это плохое. Когда нет разума и откровения, невозможно понять что происходит, хорошее или плохое. В некотором происходящем, возможно, иногда и бывает понятно, что это хорошее или плохое, но не все возможно понять умом.

Иджтихады другого ученого ахл-и сунна Имама Матуриди и многих ученых Ханафитов хоть и близки к мнению Имама Ашари, но все же имеют различие. По мнению Имама Матуриди, Аллаху тааля приказал хорошее и красивое и запретил плохое и безобразное. Хорошее, чистое сделал халялем, плохое и грязное - харамом. В переводе 157-о аята суры Араф сказано:

«Которые следуют за посланным Моим, неграмотным пророком. Который им предписывает добро и запрещает зло, им дозволяет хорошую и запрещает нечистую пищу».

В этом аяте мы видим, что Аллаху тааля предписывает добро. Не говорится, что это и есть добро, потому что так приказано. Когда есть что-то плохое, то Аллаху тааля запрещает это. Когда ест что-то нечистое, то Аллаху тааля объявляет ее харамом. Т.е. они были харамом и до запрета Аллаху тааля. И чистое, было до этого чистым. Атеист, будет есть мясо животного, которое было забито без «Бисмилля…», но грязное не будет есть не потому что это запретил Всевышний Аллах, а потому что оно грязное. Это значит что, могут быть грязные, плохие вещи которые не запрещены.

Говорят, «О вкусах не спорят», «То, что хорошо одному, не нравится другому». Но есть такое, что нравится многим и точно также не нравится остальному большинству. Например, злодеяние. Зло - то что не нравится большинству. Но могут быть такие, кто считает плохим то, что в исламе считается хорошей нравственностью, а плохой характер могут считать хорошим. Но уважающий свою религию мусульманин, не будет считать, что это хорошо. Потому что Всевышний Аллах сказал: «Аллаху тааля показал, что уверование - это хорошо, а куфр, нечестие, смуту показал вам верующим, плохим». Наш неверующий нафс, может расценивать это как хорошее. Это означает что,  для верующих некоторые вещи кажутся плохими, а для неверующих, чем-то хорошим. В этом вопросе могут быть разногласия.

Мнения Имама Матуриди и Имама Ашари могут показаться разными, но смысл сказанного ими одинаков. Они оба, имамы общины ахли сунна и поэтому Ханафиту уверовать по вероучению Имама Ашари, а Шафииту уверовать по Имаму Матуриди, не навредит их вере.

В вопросе о красивом и безобразном, все течения кроме общины ахл-и сунна, оказались в заблуждении. Мутазилиты, с вероучением ведущим к неверию, говорят:

''Красивое и безобразное, связано с самой вещью. Аллаху тааля приказал что-то потому что оно красивое, хорошее, и запрещал также потому что вещь безобразная, плохая. Это можно расценить разумом. В те вопросы, где нет открытого решения по нормам ислама, решение которое выносится по своему разумению, поднимается на уровень религиозного значения. Решение принимается умом. Для Аллаху тааля является ваджибом приказывать то, что приятно для разума, и запрещать то что противно разуму. Если нет религиозного приказа или запрета, то совершать то, что кажется хорошим, будет ваджибом, а совершать то, что кажется плохим, будет харамом''.

Принимать человеческий разум как систему измерения, которая не допускает ошибок - огромное заблуждение. Сколько людей, столько и мнений. Если бы это было не так, то люди не становились бы приверженцами разных религии, течении, школ. Мышление людей разное и они свое видение считают правильным, лучшим и хорошим. Принимать разум, который никак не может быть одинаковым, как приказ Всевышнего Аллаха, заблуждение. В некоторые дни держать пост, является сунной, в некоторые дни это фарз, в некоторые дни макрух, а в некоторые дни - харам. Это невозможно понять разумом.

Нам это известно, потому что об этом есть знания в нашей религии. Мы верим, потому что сказано «Поститься в рамазан, фарз, поститься в праздничные дни, харам». А по-другому, узнать это своим умом невозможно. Утверждения мутазилитов ''все познается разумом''  как религиозное оправдание, большое заблуждение. Из-за подобных заблуждений, Мутазилиты стали одной из 72-х групп которые отправятся в Ад. Сторонники Ибн Саба, исповедуют сходное с мутазилитами вероучение. Секта мутазилитов принимает разум как утверждение. А мы своим разумом понимаем, что Мутазилиты вступили в неверие. Если они скажут обратное, то этим самым станут отрицать свое же утверждение. А если скажут: ''Мы полагаемся на свой разум'', то они опять же заблуждаются. В таком случае, каждый опирается на свой ум, каждый верит, что верно то решение, которое они выводят своим умом. В итоге, у каждого своя правда, правды столько же сколько и людей. Если верить так, как верят Мутазилиты, то все заблуждения верны. И для религии места не остается.