Вопрос: Что нужно делать, чтобы воспитать свой нафс?

Ответ: По своей природе нафс избегает добрых дел и стремится к дурным. Он всегда хочет лениться и удовлетворять свои желания. Всевышний Аллах повелевает нам отказаться от этих свойств нафса и направить его с неправильного пути на правильный.

Главное препятствие, мешающее нафсу обрести счастье, заключается в беспечности и невежестве. Если пробудить его от беспечности и показать, в чём заключается его счастье, он примет наставление. Поэтому Всевышний Аллах повелел: «Наставляй же, ведь наставление приносит пользу верующим!» (Зарият 55).

Значит, прежде всего нужно наставлять собственный нафс и порицать его!

Нужно сказать своему нафсу:

– О нафс! Всё, что ты делаешь, оборачивается для тебя же убытком.

– В чём же моя выгода и мой убыток?

– Ты торговец. Твоя прибыль заключается в вечном счастье, а убыток ведёт к вечной погибели. Твой капитал это жизнь. Вечное счастье приобретается за счёт жизненного капитала. Когда жизнь закончится, торговля прекратится. Если бы ты умер прямо сейчас, разве не захотел бы вернуться в этот мир, чтобы совершать праведные дела?

– Конечно, захотел бы.

– Представь, что ты умер и вернулся в этот мир всего на один день. Разве стал бы ты браться за дело, рассчитанный на долгий срок?

– Как же тогда мне проживать каждый день?

– Ты должен жить с мыслью: „Всевышний Аллах снова дал мне сегодня отсрочку“.

– Но мне не нравится слишком усердно трудиться. Аллах может простить меня.

– О нафс! Не обманывай себя надеждой на прощение. Прощение даруется не каждому.

– Тогда что мне делать?

– Откажись от всего, что оставит тебя после смерти. Чем больше трудностей человек перенесёт в этом мире, тем больше покоя обретёт в вечной жизни.

– Я не выношу трудностей.

– О нафс! Представь, что ты заболел, например сахарным диабетом. Врач-специалист, которому мы доверяем, запретил тебе любимые сладости, мёд и пахлаву, а вместо них назначил горькие лекарства, которые принесут пользу. Согласился бы ты на долгое время отказаться от любимых сладостей и продолжать принимать горькие лекарства, пока не выздоровеешь?

– Кто бы отказался? Конечно, согласился бы.

– Представь, что ты отправился в долгое путешествие, чтобы навестить друзей и встретиться с любимыми людьми. Разве ты не стал бы терпеть тяготы дороги и серьёзные трудности, надеясь, что по прибытии сможешь отдохнуть и будешь жить в полном покое?

– Конечно, стал бы.

– Вот и ты путник, а место, куда ты направляешься, это вечная жизнь. Путник вынужден терпеть тяготы дороги. Если же он откажется продолжать путь из-за трудностей, желая отдохнуть, что с ним произойдёт?

– Он останется в пути, не встретится с любимыми людьми и погибнет.

– Значит, нужно терпеть некоторые трудности. Даже если они кажутся очень тяжёлыми, нельзя забывать, что в них заключено благо. Как сахар становится ядом для больного диабетом, так и жажда мирских благ подобна яду, покрытому сахаром.

– Значит, мне нужно отказаться от имущества и высокого положения?

– Нет. Порицается привязанность к имуществу, а не само имущество. Имущество является благом, которое даровал Всевышний Аллах. С его помощью можно обрести блага вечной жизни. Многие религиозные обязанности выполняются благодаря имуществу. Оно также помогает сохранить здоровье и честь. Если использовать имущество дозволенным способом, оно принесёт пользу в вечной жизни.

– Я очень милосерден. Я не хочу, чтобы эти заблудшие люди попали в Ад. Я готов бороться с ними любой ценой.

– Разве не глупо человеку, у которого на теле сидит скорпион, не пытаться стряхнуть его и убить, а вместо этого гоняться за мухами, севшими на лицо другого человека?

– Да, это глупо.

– Тогда неразумно бороться с другими, когда у тебя самого множество дурных качеств, каждое из которых опаснее ядовитого скорпиона.

НАФС ВЕРУЮЩЕГО ПРИСЛУШИВАЕТСЯ К НАСТАВЛЕНИЯМ

Вопрос: Нафс, находящийся в человеке, постоянно желает дурного и побуждает его совершать плохие поступки. Может ли человек наставлять собственный нафс? И если может, прислушается ли нафс к этим наставлениям?

Ответ: По этому поводу Имам Газали (рахметуллахи алейх) в своей книге «Дурратуль-фахира фи кашф-и улум-иль-ахира» говорит: «По своей природе нафс избегает добрых дел и стремится к дурным. Он всегда хочет лениться и удовлетворять свои желания. Всевышний Аллах повелевает нам отучать нафс от этих свойств и направлять его с неправильного пути на правильный. Чтобы выполнить эту обязанность, иногда нужно проявлять к нему мягкость, иногда принуждать его, иногда управлять им словами, а иногда поступками. Дело в том, что нафс создан таким образом, что стремится к тому, что ему приятно, и терпит трудности, встречающиеся на пути к желаемому.

Главное препятствие, мешающее нафсу обрести счастье, заключается в беспечности и невежестве. Если пробудить его от беспечности и показать, в чём заключается его счастье, он примет наставление. Поэтому Всевышний Аллах в суре «Зарият» говорит по смыслу: "Поучай, ибо ученние принесет пользу верующим!" (Зарият 55).

Твой нафс такой же, как нафс любого другого человека. Наставления действуют и на него. Поэтому прежде всего наставляй собственный нафс и порицай его! Не переставай укорять его. Скажи ему:

О нафс! Ты утверждаешь, что обладаешь разумом, и сердишься на тех, кто называет тебя глупцом. Но кто может быть глупее тебя, если ты проводишь свою жизнь в пустых занятиях, смехе и развлечениях? Ты подобен убийце, который знает, что полиция разыскивает его и после поимки казнит, но всё равно продолжает развлекаться. Может ли быть человек глупее такого?

О нафс! Твой смертный час приближается, и тебя ожидает либо Рай, либо Ад. Откуда тебе знать, что смерть не придёт сегодня? Если она не придёт сегодня, то однажды непременно придёт. Считай, что то, что должно с тобой случиться, уже наступило. Ведь смерть никому не назначила определённого срока и не сказала, что придёт ночью или днём, скоро или поздно, летом или зимой. Она приходит внезапно, когда человек меньше всего её ожидает. Разве может быть глупость больше той, когда человек не готовится к смерти?»

КАЖДЫЙ ДОЛЖЕН НАСТАВЛЯТЬ СВОЙ НАФС

Вопрос: Нам говорят: «Владей своим нафсом, наставляй его». Как человек может наставлять собственный нафс?

Ответ: Нужно поступать так, как Имам Газали (рахметуллахи алейх) обращался к своему нафсу. Он говорил ему:

«О нафс! Ты погряз в грехах. Если ты думаешь, что Всевышний Аллах не видит твоего состояния, значит, ты неверующий. Если же ты веришь, что Он видит тебя, то ты проявляешь крайнюю дерзость и бесстыдство, поскольку не придаёшь значения тому, что Он наблюдает за тобой!

Если твой слуга не подчиняется тебе, как ты на него сердишься? Тогда почему ты уверен, что Всевышний Аллах не разгневается на тебя? Если ты считаешь Его наказание лёгким, подержи палец над огнём! Или посиди час под палящим солнцем! Или проведи подольше в жарком помещении бани, чтобы понять, насколько ты беспомощен и как мало можешь вытерпеть.

Если же ты думаешь, что за совершённые в этом мире поступки не последует наказания, значит, ты не веришь Священному Корану и более чем 124 тысячам пророков, объявляя их всех лжецами. Ведь Всевышний Аллах в 122-м аяте суры

«Ниса» говорит по смыслу: «Кто сделает зло, получит зло и возмездие». Совершающий зло столкнётся со злом.

Если, совершив грех, ты говоришь: „Аллах щедр и милосерден, Он простит меня“, то почему в этом мире сотни тысяч людей испытывают лишения, голод и болезни? Почему тем, кто не засевает свои поля, не достаётся урожай? Когда ты хочешь удовлетворить свои желания, ты прибегаешь к любым уловкам. Но в этот момент ты не говоришь: „Всевышний Аллах щедр и милосерден, Он пошлёт мне всё желаемое без всяких усилий“.

Возможно, ты скажешь, что веришь в это, но не способен переносить трудности. Значит, ты не понимаешь, что тем, кто не может вынести больших трудностей, следует предотвратить их ценой небольших усилий. Чтобы спастись от наказания Ада, необходимо терпеть трудности в этом мире. Если сегодня ты не можешь перенести небольшие мирские тяготы, как завтра выдержишь наказание Ада, унижение и позор в вечной жизни, когда будешь отвергнут и изгнан?»