Столп третий

ВЕРА В КНИГИ

«Уа кутубихи»: означает веру в книги, ниспосланные Всевышним. Аллаху тааля ниспослал эти книги пророкам через ангела Джабраила (алейхиссалям). Некоторым пророкам эти книги были переданы в виде устных откровений (вахи), некоторым - письменно в виде свитков, а некоторым пророкам были оповещены, минуя ангела. Все эти послания являются Словом Всевышнего, Они изначальны и вечны. Они не сотворены. Все они истинны. Ниспосланных божественных книг было 104, из которых 100 – в виде свитков и 4 в виде книг. Из них десять свитков было ниспослано пророку Адаму (алейхиссалям), пятьдесят - пророку Шиту (алейхиссалям), тридцать - пророку Идрису (Енох) (алейхиссалям), десять пророку Ибрагиму (Авраам) (алейхиссалям), пророку Мусе (Моисей) (алейхиссалям) книга Таврат, пророку Давуду (алейхиссалям) - Забур (Псалтырь), пророку Исе (Иисус) (алейхиссалям) - Инджиль (Евангелие), пророку Мухаммеду (алейхиссалям) - Коран-и Карим.

Для того, чтобы люди прожили благополучную и спокойную жизнь в этом мире, и обрели вечное счастье в Загробной жизни, начиная со времен первого человека и первого пророка Адама, и до последнего пророка Мухаммеда благословенного, Всевышний ниспосылал книги через множество пророков. В этих книгах объяснялись основы веры и поклонений и даны знания, по всем интересующим людей вопросам.

Из них Священный Коран является самой последней божественной книгой. С ниспосланием Священного Корана, сила всех других божественных книг была остановлена. Ангел Джабраил приносил Священный Коран пророку Мухаммеду (алейхиссалям) на протяжении 23-х лет. Коран состоит из 114-и сур (глав) и 6236 аятов (предложений). То, что в разных книгах это количество указывается по разному связано с тем, что один длинный аят принят за несколько коротких. Со дня своего ниспослания, Священный Коран не подвергался никаким изменениям и впредь не подвергнется. Коран – это Слово Всевышнего. Такая книга не может быть написана людьми. Никто не в состоянии сочинить хотя бы один подобный аят.

После смерти пророка, первый халиф Абу Бакр (радиаллаху анх – да будет доволен им Аллах) собрал аяты Священного Корана воедино. Таким образом все писания обрели вид книги (Мусхаф). Все сахабы (сподвижники пророка) единогласно заявили о том, что Мусхаф - это Слово Аллаха. По приказу третьего халифа Османа (да будет доволен им Аллах) было переписано шесть копий, которые были разосланы во все области халифата.

Коран нужно читать только на подлинном языке. Написанное другими буквами, Кораном не считается.

При обращении с Кораном, необходимо соблюдать следующие условия:

а) Прежде чем взять в руки Мусхаф, надо совершить омовение и внимательно читать, повернувшись лицом к Кибле.

б) Читать медленно и смиренно.

в) Читать, отдавая должное каждому аяту.

г) Соблюдать правила выразительного чтения - таджвид.

д) Думать и осознавать, что читаете слова Аллаха;

е) Подчиняться велениям и запретам Священного Корана.

Столп четвертый

ВЕРА В ПРОРОКОВ

«Уа Расулихи»: означает веру в Пророков Всевышнего Аллаха. Пророки были избраны для того, чтобы указать верный путь, ведущий к довольству Всевышнего Аллаха.  Все Пророки проповедовали одну и ту же веру. Нужно верить в семь качеств, присущих Пророкам (мир им и благословение Аллаха):

1 – ’Исмат – Безгрешность. Чистота нрава. Пророки не совершают ни больших не малых грехов.

2 – Аманат ─ Надежность. Пророки никогда не поступают вероломно и во всех отношениях заслуживают доверия.

3 – Сыдк ─ Правдивость. Пророки были правдивы и честны как в своих словах и поступках, так и во всех других отношениях. Они никогда не говорили неправду.

4 – Фатанат ─ Проницательность. Пророки очень умны и проницательны. У них нет физических недостатков, таких как, например, слепота или глухота, также не было пророков женского пола.

5 – Таблиг ─ Доведение. Все, что пророки доводили до людей, они узнавали из откровений (вахи), полученных от Всевышнего Аллаха. Ни одно из этих повелений и запретов не является их собственной мыслью. Они полностью, без искажений довели до людей все, что им было велено.

6 – Адалят ─ Справедливость. Пророки никогда не совершают насилия, произвола и не отступают от справедливости ради чьих- либо интересов.

7 – Амнуль азль ─ Неприкосновенность. Их статус пророка никогда не отменяется. Они как были пророками в земной жизни, так и в загробной жизни остануться ими.

Верить в Пророков ─ это не ставить между ними различий, верить, что все они – избранные и праведные люди, и что они посланы Всевышним Аллахом. Пророки, принесшие людям новую религию и ее положения, называются «Расул» (Посланник). Пророков, проповедовавших уже существующую религию, называют «Наби» (Вестник). Уверовать в пророков – значит в одинаковой степени верить во всех них, что все они были верными, праведными избранниками Всевышнего Аллаха. Неверие в одного из пророков означает неверие во всех пророков (мир им и благословение Аллаха).

Обрести статус пророка своими усилиями, многочисленными поклонениями, голодом и лишениями невозможно. Пророками становятся только по выбору и милости Аллаха. Точное количество пророков не известно. Известно, что их более ста двадцати четырех. Из них триста тринадцать или триста пятнадцать - Посланники, среди которых шестеро занимают более высокий статус. Их называют Улуль-Азм (великий) пророками. Это Адам, Нух, Ибрахим, Муса, Иса и Мухаммед Мустафа (алейхимуссалям). Наиболее известны имена 33-х пророков: Адам, Идрис, Шит, Нух, Худ, Салих, Ибрахим, Лот, Исмаил, Исхак, Якуб, Юсуф, Айюб, Шуайб, Муса, Харун, Хызыр, Юша бин Нун, Ильяс, Эльйасаа, Зуль-Кифль, Шам'ун, Ишмоил, Юнус бин Мета, Давуд, Сулейман, Локман, Закарийа, Яхья, Узайир, Иса бин Марьям, Зуль-Карнайн и Мухаммед (мир им и благословение Аллаха).

В Священном Коране упомянуто лишь о 28-ми из них. По поводу того, являются ли Зуль-Карнайн, Локман, Узайир и Хызыр пророками, существуют некоторые разногласия. Во 2-м томе, 36-м письме «Мактубата» Мухаммед М’асума Фаруки пишет, что есть весомые доказательства, подтверждающие пророчество Хызыра (мир ему). В 182-м письме говорится, что явление Хызыра в облике человека, совершение им каких-либо действий не означает, что он живой. Его душе и душам многих пророков и авлия, Всевышний, дал разрешение появляться в облике человека. Видеть их - не значит, что они находятся среди живых.

НАШ ПРОРОК МУХАММЕД

(алейхиссалям)

Он является Расулем (посланник), любимцем (хабиб) Всевышнего. Самый главный и последний из всех Пророков. Имя его отца - Абдуллах. Он родился двенадцатого числа месяца Раби’уль-авваль, что соотвестствует 20-у апреля 571 года по современному летоисчислению, под утро понедельника, в городе Мекка. Отец умер, не дождавшись его рождения. Когда ему было шесть лет, он потерял мать, а в восемь – деда. Он вырос в доме своего дяди Абу Талиба. В 25 лет женился на благословенной Хатидже. От нее родилось четверо дочерей и двое сыновей. Первого сына звали Касым. Поэтому его также называли Абуль-Касым, т.е. отец Касыма. В 40 лет ему было сообщено, что он является пророком для всех людей и джинов. Спустя три года он начал призывать людей к вере. Когда ему было 52 года, в одну из ночей, он был перемещен из Мекки в Кудус (Иерусалим), а оттуда был вознесен на небеса и возвращен обратно. Это вознесение называют «Мирадж». Во время Мираджа он увидел Всевышнего Аллаха и все уровни Рая и Ада. В ту ночь, совершение пятикратной молитвы-намаз, стало фарзом. По мнению историков в 622 году по григорианскому календарю, по велению Всевышнего, он отправился из Мекки в Медину. Это переселение называется «Хиджра». В понедельник восьмого числа месяца Раби’уль авваль, по современному летоисчислению 20-е сентября, он остановился под Мединой в деревне Куба. С этого дня начинается мусульманский солнечный календарь – хиджри шамси. А мусульманский лунный календарь – хиджри камари, начинается с месяца мухаррам этого же года. Двенадцать оборотов луны составляет один лунный год. В одиннадцатом году по Хиджре (632 г.), 12-го числа месяца Раби’уль авваль, в понедельник до полудня он скончался в Медине. В полночь со вторника на среду, он был похоронен в той же комнате, где покинул этот бренный мир. На момент смерти ему было 63 года по лунному календарю, по солнечному календарю - 61 год.

Мухаммед (алейхиссалам) был светлоликим и красивейшим из всех людей. Но он свою красоту раскрывал не всем. Жизнь человека, увидевшего его красоту хотя бы один раз или увидевшего его хотя бы во сне, навсегда наполняется радостью и счастьем. Своим умом, интеллектом, прекрасным нравом и силой всех своих органов, он превосходил любого человека. Он наилучший, во всех отношениях, из всех кто жил и будет жить на этом белом свете.

В детстве вместе с торговцами два раза совершил поездку в сторону Дамаска, и доехав до местечка Бусра вернулся обратно. Больше никогда и никуда не выезжал. Грамотой не владел, т.е. никогда не посещал школу и ни у кого не брал уроков, однако, знал все. О чем бы он не задумался или не захотел бы узнать, обо всем ему сообщал Всевышний Аллах. К нему приходил ангел Джабраил (мир ему) и рассказывал все, что его интересовало. Его благословенное сердце излучало лучи света (Нур), подобно солнцу. Лучи света его знаний и умений распространялись как радиоволны по земле, небесам, повсюду. А ныне этот свет (нур или файз) продолжает исходить из его могилы и с каждым разом все сильнее и сильнее. Так же как для того, чтобы ловить электромагнитные волны необходимо иметь радиоприемник, то точно так же, для обогащения этим нуром, нужно иметь любящее, верящее и очищенное следованием его пути, сердце. Обладатель такого сердца сможет принимать и распространять этот свет и вокруг себя. Таких великих людей называют Вали или Авлия.

Если человек, который знает, верит и любит такого авлия, будет перед ним сидеть, проявляя глубокое уважение, либо даже если на расстоянии будет думать о нем с любовью и уважением, то и его сердце начнет просветляться, очищаться и созревать под лучами этого света. Так же как для роста и развития нашего тела, нашей материи Всевышний создал солнечную энергию, так и для развития и созревания наших сердец и душ, для возвышения в человечестве, Он создал сердце нашего благословенного пророка и лучи света, исходящие из него. Так же как все продукты питания, обеспечивающие жизнедеятельность организма человека, образуются благодаря солнечной энергии, так же беседы, слова и книги авлия, являющиеся духовной пищей для человека, всегда образовывались благодаря свету, исходящему из благословенного сердца нашего Пророка (мир ему).

Через ангела Джабраила (мир ему) Всевышний Аллах ниспослал Мухаммеду (алейхиссалям) Священный Коран. Приказал людям совершать нужное и полезное в обоих мирах и запретил вредоносное. Все эти повеления и запреты и есть религия Ислам.

Каждое слово Мухаммеда (алейхиссалям) верно, ценно и полезно. Того, кто в это уверовал, называют мумином (уверовавший) и мусульманином. А того, кто не одобряет или не верит хотя бы одному из его слов, называют кяфиром (неверующий). Всевышний Аллах любит верующих и не оставит их в Аду навечно. Он либо не отправит их в Ад, а если и отправит за какую-нибудь их провинность, то потом вызволит их оттуда. Неверующий человек не сможет войти в Рай. Он отправится сразу в Ад и никогда уже оттуда не сможет освободится. Любовь к пророку и вера в него являются источниками всех благ, добра и благополучия, а неверие в него, как в Пророка, является причиной всех невзгод и несчастий.

Наш Пророк (мир ему) своими знаниями, проницательностью, уверенностью, умом, интеллектом, щедростью, смиренностью, добродушием, милосердием, терпением, усердием, преданностью, верностью, надежностью, храбростью, величественностью, доблестью, красноречием, ораторством, прозорливостью, характером и повадками, добропорядочностью, великодушием, совестливостью, скромностью, аскетизмом, благочестивостью превосходил всех остальных пророков. Своих друзей и недругов он прощал за нанесенные обиды и никогда не мстил. Когда в битве при Ухуде кяфиры ранили в его благословенную щеку и выбили зубы, он лишь помолился за них словами: «О Всевышний! Прости их, потому что они не ведают, что творят!».

Мухаммед (алейхиссалям) обладал множеством прекрасных качеств характера. Каждый мусульманин должен знать о них и стараться повышать свою нравственность. Только так можно будет избавиться от несчастий и бед в обоих мирах, и обрести заступничество (шафаат) Господина обоих миров (алейхиссалям).

Ибо в хадис-и шарифе сказано: «Украшайте себя высокой нравственностью Всевышнего!».