ВАХДЕТ-И ВУДЖУД

Состояние, при котором салик (идущий по пути тасаввуфа) во время совершения зикра с любовью забывает обо всем кроме Всевышнего Аллаха, осознавая исключительно Его.

«Великие деятели тасаввуфа, произносящие слова о существовании вахдет-и вуджуда, видении Всевышнего Аллаха во всем и утверждении «все есть Он», совершенно не подразумевают слияние всего сущего со Всевышним Аллахом. Они далеки от мыслей о Его неотделимости от творений, подобии чему-либо, совместном возникновении с этим миром или проявлении в материальном облике. Подобные высказывания лишают веры.

Всевышний Аллах абсолютно не объединен со Своими творениями (созданиями), Он полностью отличен от них и лишен всякого подобия. Он существовал всегда, оставаясь неизменным, и по всем возможным аспектам не имеет сходства со Своими созданиями, так как Его существование необходимо. Существование всего остального является лишь допустимым. Слова предводителей тасаввуфа «все есть Он» означают отсутствие всего иного, признавая исключительно Его бытие и возникновение всех вещей благодаря созиданию Всевышнего Аллаха.

Деятели тасаввуфа воспринимают внешнее бытие вещей как вахми (иллюзорное), считая такое существование постоянным, следовательно, оно не исчезает с исчезновением наших иллюзий. Бесконечную жизнь ахирата они связывают с этим бытием. Ученые признают вещи реально существующими снаружи, утверждая зависимость вечной жизни ахирата от них. При этом внешнее бытие творений признается слабым, бессильным и даже несуществующим по сравнению с бытием Всевышнего Аллаха.

Обе стороны подтверждают внешнее существование вещей, выстраивая на этой основе дела земного мира и ахирата, признавая невозможность исчезновения этого бытия вместе с исчезновением фантазий. Суфии предпочитают называть это бытие иллюзорным (вахми), поскольку, поднимаясь по пути тасаввуфа, они перестают видеть что-либо иное, и их взорам предстает исключительно бытие Всевышнего Аллаха. Ученые избегают называть существование вещей иллюзорным из-за опасений перед невеждами, которые могут неправильно понять суть, посчитать вещи исчезающими вместе с фантазией и начать отрицать вечные мучения и награды». (имам Раббани)