СТЕПЕНИ ОСМОТРИТЕЛЬНОСТИ

Пять Степеней Осмотрительности (Вара') 1[i]

  Пророк Мухаммед (саллаллаху алейхи уасаллям), сказал: «Каждый мусульманин обязан добывать свой хлеб насущный дозволенным путем». Для этого ему необходимо ознакомиться с наукой о Дозволенном и Запретном. По словам Пророка (саллаллаху алейхи уасаллям): «Дозволенное (Халяль) - известно. Запретное (Харам) – известно. Сомнительное находится между ними. И так будет до Судного Дня». Сомнительное, находящееся между ними, не все могут различить. Но тот, кто не будет избегать сомнительного, может незаметно для себя перешагнуть черту дозволенного и впасть в грех. Умение избегать сомнительное и является самым трудным в этой науке.

  Чтобы избежать Запретное и Сомнительное различают Пять Степеней Осмотрительности:

  И дозволенное (Халяль), и запретное (Харам) имеют разные степени. Некоторые вещи - дозволены. Другие - не только дозволены, но и хороши. Третьи, из дозволенных вещей, не только хороши, но и прекрасны. То же самое и с запретным. Некоторые вещи из запретного слишком плохи. Другие, - не очень. Так же примерно, как и болезни, которые имеют разные степени тяжести. Различают пять степеней соблюдения предосторожности в избежании  запретного и сомнительного.

  Первая степень. На этой ступени находятся все мусульмане, которые стараются избегать запрещенное шариатом. Если мусульманин находится на этой начальной ступени и не стремится подниматься к более высокой степени осмотрительности, то может стать Нечестивым (Фасык). Нечестивость так же имеет разные степени. Все зависит от того, насколько такой мусульманин будет смешивать дозволенное и недозволенное. И в какой степени будет это самое «недозволенное». Например, брать проценты при купле - продаже является грехом. Но еще более тяжким грехом станет захват товара с применением угрозы и т. д. Или например, для больного диабетом повредит употребление меда, но еще более вредным для такого больного будет употребление сахара. Причем, употребление большего количества сахара будет еще более опасным, нежели малого количества. Точно так же и при совершении более тяжкого греха; вероятность наказания увеличивается, а вероятность прощения становится все меньше. Различать Халяль от Харама могут только те мусульмане, которые читают книги по фикху. Нет необходимости всем мусульманам знать все религиозное право. Но знать фикх в пределах необходимого в повседневной жизни обязан каждый мусульманин. Например, торговец обязан изучить пределы дозволенного и запретного в своей профессии. Без этих знаний ему запрещено заниматься торговлей. Так же и в других видах деятельности. Каждому мусульманину необходимо знать законы шариата применительно к своей профессии.

  Вторая степень. Состояние Благочестивых мусульман (САЛИХ). Благочестивые мусульмане стремятся избегать не только запретное, но и опасаются сомнительного.

Сомнительное бывает 3-х видов:

1) Сомнительное, очень близкое к запретному (Ваджиб). Этот вид сомнительного нужно избегать обязательно.

2) Сомнительное, которое желательно избежать.

3) Сомнительное – надуманное. Другим словом, это мнительность. Выдумывать, и опасаться того, что выдумано, занятие бесполезное. Примеров надуманных сомнений великое множество. К примеру: не есть мясо дикого животного, предполагая, что оно может принадлежать кому-либо; покупая мясо у мусульман предполагать, что убой животного совершен без упоминания имени Аллаха Тааля; предполагать безосновательно, что убой совершил отступник или кяфир, и поэтому не покупать мясо, и тому подобное. Если сомнения по поводу каких-либо действий беспочвенны, значит и опасения по их поводу бессмысленны, а зачастую и вредны.

  Третья степень. Состояние богобоязненных мусульман (МУТТАКИ)[ii], которые опасаются не только запретного и сомнительного, но внимательны и к тому, чтобы совершение чего-либо дозволенного не послужило причиной для возникновения запретного или сомнительного. Пророк (саллалаху алейхи уассалам), сказал: «Человека нельзя считать богобоязненным, если он испытывает страх только от возникшей угрозы, не опасаясь причин ее возникновения». Умар бин Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: «Чтобы не совершить запретного, мы старались избегать 9 дозволенных вещей из 10-ти». Именно поэтому богобоязненные люди из предосторожности брали 99 дирхем, когда им причиталось 100.

  Али бин Маб’ед[iii] сообщает: «Как-то раз, когда я жил в арендованном мною доме, мне пришла в голову мысль осушить чернила только что написанного письма кусочком осыпавшейся штукатурки. Затем засомневался, а имею ли я такое право, ведь стена принадлежит не мне. После недолгих раздумий решил, что из-за такой малости греха не будет, взял кусочек засохшей глины со стены и, просушив чернила, отправил письмо. В ту же ночь во сне я слышал, как некто отчетливо произнес: «Те люди, которые думают, что такая малость, как использование кусочка штукатурки с чужой стены не повредит, поймут это в Судный День».

Люди с такой степенью предосторожности опасаются даже самого малого, которое может стать причиной совершения греха. Их заветная цель, быть в Судный День в числе богобоязненных.

  Однажды Хасан бин Али бин Аби Талиб, (рахметуллахи алейх), будучи ребенком, взял в рот финик из мешка, предназначенного для бедных в качестве Закята. Увидев это, Пророк (саллалаху алейхи уассалам), воскликнул:

«Гадко! Гадко! Выплюнь сейчас же».

  Халиф Умар бин Хаттаб, (радиаллаху анх), хранил в подсобном помещении своего дома общественный мускус, оставшийся после распределения военной добычи. Он предназначался для жителей одной из дальних областей халифата и ожидал пересылки с попутным караваном. Вернувшись домой после общественных дел, Халиф почувствовал резкий запах мускуса и строго спросил: «Что это значит?» Жена стала объяснять, что доставала в кладовке нужную вещь и для этого пришлось переставить сосуд с мускусом в другое место. После этого, сказала жена, руки ее стали сильно пахнуть и она тщательно вытерла их о свою накидку. Не пропадать же добру. Халиф Умар, (радиаллаху анх), тут же снял с нее эту накидку и собственноручно выстирал. Стирал до тех пор, пока не исчез запах и только потом передал накидку обратно. Конечно же, жена Халифа не совершила ничего недозволенного, но он этим действием хотел предостеречь ее от возможного греха. Опасаясь запретного, он отверг дозволенное, чтобы быть в числе богобоязненных и угодных Аллаху, хвала Ему Всевышнему.

  Халиф Умар бин Абдульазиз, (радиаллаху анх), находился в помещении, куда заносили военные трофеи. Принесли мускус. Халиф быстрым движением руки зажал свой нос и сказал: «Ценность мускуса, в его запахе, а военная добыча принадлежит всем мусульманам».

Один из ученых находился вместе с другими ночью у постели умирающего мусульманина. Как только человек умер, ученый погасил светильник со словами: «Теперь масло этого светильника принадлежит его наследникам».

  Как-то раз Суфьян ас-Саури (ум. в 161/778) стоял с одним мусульманином у его ворот. В это время мимо них прошел человек чрезмерно разодетый, обвешанный украшениями. Мусульманин стал смотреть ему вслед, но Суфьян ас-Саури одернул его: «Если бы вы не смотрели ему вслед, то и он бы не стал излишествовать. Провожая его взглядом, вы как бы поощряете совершение им греха, и сами становитесь соучастниками его поступка».

  Если человек слишком часто обращается к вещам или действиям, которые по шариату и не запретны, и не поощряемы (Мубах), то он, в конце концов, дойдет до использования и сомнительного. Даже те мусульмане, которые обращаются к дозволенному, но излишествуют в этом, не смогут когда-либо достичь степени высокой богобоязненности (МУТТАКИ). Переполненный желудок такого человека будет возбуждать в нем греховные страсти, и он может не заметить, как перейдет к запретным действиям. Появится опасность разглядывания посторонних девушек, молоденьких женщин. Другой опасностью в таких случаях является зависть к богатым и чрезмерная привязанность к этому миру, стремление к обладанию престижным имуществом, стремление к славе, почету и т. п. По этому поводу знаменательны слова Пророка (саллалаху алейхи уассалам): «Привязанность к этому миру - главный источник всех грехов».4 [iv]Это происходит из-за того, что в стремлении обретения богатства человеку очень трудно избежать греха. Прежде всего, ему придется очень много трудиться. А это потребует не только физических сил, но и большого количества времени. Для исполнения своих обязанностей перед Аллахом Тааля будет оставаться все меньше и меньше часов. Сердце охватит такая опасная болезнь, как беспечное отношение к Вере и поклонения будут постепенно отодвигаться на второй план и забываться.

  Четвертая степень Осмотрительности - Состояние праведников (СЫДДЫК). Обладатели этой степени осмотрительности опасаются не только той части дозволенного, использование которого может послужить причиной возникновения запретного или сомнительного, но и другой части дозволенного, при производстве которого использовалось запретное. К примеру, упомянутый нами Бишр-и Хафи не пил воду из источников, сооруженных султанами или кем-либо другим. Старался пить только из естественных источников. Праведники, при совершении паломничества, опасались есть виноград, орошаемый водой из искусственного канала, сооруженного султаном. Один из праведников в сумерках чинил свою обувь. В это время на стоянку прибыл султан. Его слуги развесили многочисленные лампы и вся стоянка осветилась ярким светом. Человек, чинивший свою обувь, тут же прекратил это занятие, дабы не использовать освещение султана. Один из суфийских шейхов Египта Зуннун аль-Мисри (ум. в 245/860) был заключен в тюрьму, где долгое время отказывался от пищи. Об этом узнала одна из благочестивых мусульманок. Она, поняв причину, из-за которого шейх не принимал пищу, послала узнику еду с подробным разъяснением источников приготовленной еды. Шейх опять отверг пищу, объяснив это тем, что еду принесли в посуде притеснителя. Выяснилось, что еда была переложена в тюремную посуду.

  Степень осмотрительности праведников является самой высокой. Некоторые мусульмане, стремясь к достижению этой степени, часто впадают в мнительность. Они, к примеру, ничего не едят «из рук» неблагочестивых мусульман, ошибочно считая свои действия высокой степенью осмотрительности. На самом же деле надо опасаться не их, а деспотов и притеснителей разного уровня. Эти последние постоянно нарушают права других людей, пользуются имуществом своих сограждан и, стало быть, едят недозволенное (Харам). … Однако никак нельзя назвать осмотрительностью необоснованные постоянные сомнения в чистоте воды, которую используют при омовении или стирают белье. Праведники не страдают мнительностью. У них отсутствует показная предосторожность. Стремление к высокой степени осмотрительности находится в самом сердце праведников. Людям не видно, - праведник данный человек или нет. В этом заключается и трудность достижения такого состояния, и его высокая ценность.

  5-ая - высшая степень Осмотрительности

  В этом состоянии находятся МУКАРРАБЫ. Это уже не степень Осмотрительности, а состояние души. Эти люди опасаются всего, что не делается ради Аллаха субхана-Ху ва тааля, будь то еда, питье, сон или беседа или любое другое действие. Они вообще не совершают никаких действий, не приняв намерения сделать это ради религии. Любую пищу вкушают только ради того, чтобы обрести силы для служения Всевышнему Аллаху. Любое слово произносится ими ради Аллаха субхана-Ху ва тааля. Любые действия, совершаемые не ради Всевышнего Аллаха, они считают для себя запретными - Харам.

  Йахйа бин Му’аз как-то принял лекарство. Жена посоветовала ему походить по комнате. Он ответил, что не видит для этого никаких причин. «Насколько я помню, - продолжил он, - вот уже 30 лет я не совершал никаких действий, без намерения сделать это ради Аллаха субхана-Ху ва тааля».

  Все эти степени состояния предосторожности приводятся здесь лишь для одной единственной цели, чтобы все мы могли сравнить их между собой и понять, в каком же состоянии находится каждый из нас. Посмотрите, как мы далеки даже от первой степени предосторожности по отношению к запретному - Хараму, не говоря уже об отношении к сомнительному. Разговорам праздным нет конца и края. О чем только не осмеливаемся рассуждать: и об ангелах, и о небесах, и каков будет Судный День, и каковы качества Аллаха субхана-Ху ва тааля. Но, как только заходит разговор о Дозволенном и Запретном, или об Обязательных предписаниях шариата, - все! Наступает тишина, из нас не выбьешь и слова. Болезнь эта всем известна. Пророк (саллалаху алейхи уассалам) говорил: «Наихудшие из людей это те, которые сидят во дворцах в роскошных одеждах, вкушают изысканную пищу и ведут при этом праздные беседы».

 

 

[i] Главы 1-ая и 2-ая этого раздела в Там Ильмихале переведены из книги «Кимья-и са’адат» Имама аль-Газали (Абу Хамид Мухаммад бин Мухаммад аль-Газали ат-Туси, 450-505/1058-1111).

[ii] Сказано о них в Коране: «…тex, кoтopыe вepyют в тaйнoe и выcтaивaют мoлитвy и из тoгo, чeм Mы иx нaдeлили, pacxoдyют, и тex, кoтopыe вepyют в тo, чтo ниcпocлaнo тeбe и чтo ниcпocлaнo дo тeбя, и в пocлeднeй жизни oни yбeждeны. Oни нa пpямoм пyти oт иx Гocпoдa, и oни - дocтигшиe ycпexa.» (2: 2-4).

[iii] Али бин Маб’ед - Передатчик книг имама Мухаммада аш-Шэйбани «Джами-уль-Кабир» и «Джами-ус-Сагир». Ум. в 218/833 г.

[iv] 4 Хадис привели Ибни Эбиддунйа и Байхаки.